Кандидат философских наук, кафедра МАИ (Москва), Сергей Колганов.
Эта Шлока затрагивает основополагающие мировоззренческие вопросы. В комментариях к ней во всей полноте проявляется гений Елены Петровны Блаватской: она здесь приводит хорошо известную индийскую формулу о том, что Высшее бытие (Не-Бытие) есть Сат-Чит-Ананда или Бытие - Сознания - Блаженство.
В этих словах в предельно концентрированной форме выражен весь смысл и цель человеческой жизни. Любой человек, находящийся в здравом уме и твердой памяти, выведет для себя в качестве базовых ценностей именно эти! Мы попробуем это продемонстрировать, исходя из противопоставления им противоположных категорий.
Во-первых, да здравствует Бытие, ибо противостоит ему противоположная категория небытия, стремление к которому противоестественно для нормального человека, а в христианстве еще и считается тягчайшим грехом.
Во-вторых, противоположное Сознанию – это отсутствие сознательного состояния. Перерывы в сознательности, согласно индийской философской традиции, безусловно, имеются, но быстро сменяются новой сознательностью – в новом теле и новой среде, в результате перевоплощения души. Правда, нерелигиозный человек не верит в то, что особенности этой среды порождены причинными факторами, идущими от его прошлых жизней. А сознание такого «нового человека» не является Tabula rasa (чистой доской – термин из философии Дж. Локка) из-за разрывов в функционировании его памяти – просто человек не может вспомнить прошлых жизней, как это сделал 2500 лет тому назад Гаутама, вспомнив 550 своих земных воплощений. Каждый религиозный человек всеми силами стремиться к радости вечной сознательности. В христианской православной традиции та же идея закреплена в установлении в качестве главного религиозного праздника – Светлого Христова Воскресенья (Пасхи) – как возвращения к утерянной сознательности через ожидание Воскресения из мертвых.
В-третьих, Блаженство – это то, что мы также всегда выбираем в противовес страданию. Но надо быть Сиддхартхой, в жизни которого случились 4 судьбоносные встречи и чью жизнь до 30-летнего возраста можно сравнить со сказкой о принцессе на горошине, чтобы прочувствовать все разнообразие повседневных утонченных видов страдания, которыми так наполнена наша жизнь.
Приведем здесь только их малую часть:
- рождение есть страдание;
- расстройство здоровья – страдание;
- болезнь – страдание;
- смерть – страдание;
- соприкосновение с неприятным – страдание;
- разлука с приятным – страдание;
- необладание желанным – приводит к страданию;
- причинность (ограничивающая свободу действий) – страдание;
- изменчивость бытия (например, постоянное изменение розничных цен и увеличение возраста) – страдание;
И далее они стремятся к ∞.
Отсюда в Шлоке делается абсолютно правильный вывод: «Эта система основана на великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль…».
И отсюда берет начало Первая Благородная Истина буддийского пути — «существует страдание».
Понятие страдания имеет столь всеобъемлющий характер в буддийской традиции, что, обозначая самое высокое чувство к родным и близким, мы должны пользоваться не торжественным словом «любовь», а словом «сострадание». Да и как можно любить разнообразные проявления майи, которые ведут только к страданиям и уничтожению?
В рассматриваемом тексте упоминается также о 7 путях к Блаженству и это, конечно, не всем известные христианские заповеди блаженства, которых насчитывается девять. Елена Петровна в комментариях к «Тайной Доктрине» объясняет, что представляют собой эти 7 путей: «Это определенные способности, знания о которых даются тем, кто глубоко изучает оккультизм».
Действительно, даже если прилежно соблюдать предписания начальной ступени (яма) классической йоги, то в жизни такого человека, согласно системе Патанджали, начинают проявляться следующие сверхъестественные силы (сиддхи):
- соблюдение ненасилия (ахимса) создает миротворческую атмосферу вокруг йога, нейтрализующую всякую враждебность, и даже голодные звери не нападают на йогов;
- благодаря правдивости (сатья) слова йога всегда оказываются истинными, что бы он ни произнес;
- неворовство (астейя) безо всякого усилия приносит практику всевозможные сокровища, к нему приходит все необходимое без усилий с его стороны;
- нестяжательство (апариграха, буквально: «нецепляние за всё вокруг») – свобода от накопительства и щедрость открывают ему доступ к пониманию своего нынешнего и предыдущего рождений;
- соблюдение брахмачарьи дает йогу огромную силу, наделяет его тело мощью и делает харизматичным.
Если же вспомнить о высших сиддхи, то их насчитывается не менее семи, в частности – это возможность делать свое тело невидимым, способность оказаться в любой отдаленной точке космоса и др.
Особо следует остановиться на появляющейся в этом абзаце теории потока, который в буддизме представляется в виде потока «первокирпичиков мироздания» дхарм. В слове «поток» хорошо просматривается буддийская теория дхармического состава бытия, согласно которой реальность состоит из частичек разной степени плотности. В буддизме дхарма означает вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса, которые представляют собой вспышки психофизической энергии.
Термин «дхарма» Блаватская мало использует в своей работе, но он является одним из важнейших понятий буддийской философии наряду с понятиями «нирвана» и «карма». Без него трудно представить буддийскую теорию психокосмоса (именно психокосмоса, а не космоса и космологии в привычном для нас понимании).
На слайде вы хорошо можете разглядеть, что представляет собой 31 уровень существования в буддизме хинаяны. Если в потоке сознания человека преобладают благие дхармы, то он получает благоприятную карму и следующую жизнь может провести на более высоком уровне существования.
Приведем высказывание классика российской буддологии О.О. Розенберга относительно дхарм, которое заслуживает внимания в связи с дальнейшими рассуждениями: «Понятие "дхармы" в буддийской философии имеет столь выдающееся значение, что система буддизма в известном смысле может быть названа теориею дхарм. При этом мы подчеркиваем в философии буддизма ту специфическую особенность ее, благодаря которой она отличается от других направлений индийской философии...».
Именно дхармы образуют группы, которые в философии буддизма называются скандхами. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует как человека, так и мир в целом. Именно дхармический состав не только физического, но и других, более важных планов бытия, меняется со скоростью 1-й биллионной скорости сверкания молнии. В результате этого мы можем себе представить, как мгновенно осуществляются процессы сцепления элементов в дхармическом потоке.
Реальность в данном случае очень напоминает гигантский калейдоскоп! Люди, которым приходилось разбирать калейдоскоп, не находили внутри сказочные миры: кучка небольших зеркал и цветных стеклышек – вот всё, что ждало их. Это же относится и к иллюзорному потоку частиц бытия, о котором рассказывает Е.П.Блаватская.
Приведем замечание выдающегося российского востоковеда Е.А.Тоpчинова относительно непреодолимых сложностей рационального постижения мира: «… язык в принципе не может адекватно описать реальность, ибо все языковые формы неадекватны реальности. Неадекватно ей и философское мышление, оперирующее понятиями и категориями. Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык – описать ее. Следовательно, никакая онтология, никакая "наука о бытии" невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями. Все реальное – неописываемо, все описываемое – нереально. Означает ли это, что реальность принципиально непостижима? Нет, ибо то, что недоступно логике и дискурсу, доступно йогическому постижению, когда в акте мудрости-понимания йогин-бодхисаттва видит мир таким, каков он есть сам по себе, помимо деформирующего его нашего восприятия. Это мир в его "таковости" (татхата), и в этом мире господствует недвойственность (адвая); в нем нет места противопоставлению субъекта и объекта, единого и многого, покоя и движения и т.д., ибо каждый элемент подобной пары сам по себе пуст, приобретая видимость реальности лишь благодаря своей столь же самой по себе пустой противоположности».
Применительно к понятию дхарма стоит вспомнить и другое понятие буддизма – «анатман». Анатман заключается не в отрицании существования какого-либо вечного начала, имеющего связь с потоком дхарм, а в утверждении неистинности эмпирического человека, его нетождественности Атману, истинной самости.
Мы привыкли к тому, что человек присутствует и взаимодействует сразу с 3-мя сферами бытия:
С природной средой.
С миром созданных его же руками вещей, искусственной средой обитания.
И, наконец, с обществом.
С точки зрения теории дхармического потока и анатмана наша реальность больше похожа не на техносферу, социосферу или биосферу, а на виртуальную реальность. А сам участник жизненных приключений – человек, больше напоминает одного из персонажей компьютерной игры, борющегося за жизнь в пустыне реальности, среди компьютерных декораций (майи), где иллюзорны как объект, так и сам субъект.
Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно “человека” и “солнца”, а есть некое единое поле опыта – “человек, видящий солнце”.
Теория потока и теория несубстанциональности человеческой души ставит перед буддологами важнейший вопрос: а кто же тогда перерождается в сансаре? Ответа нет!
Вспомним, что и сам Будда отвечал молчанием на некоторые метафизические вопросы, в частности:
- Вечна ли вселенная или она не вечна?
- Конечна ли вселенная или она бесконечна?
- Джива и тело одно и то же?
- Или джива – это одно, а тело – другое?
- Существует ли архат после смерти или он не существует после смерти?
- Или он одновременно существует и не существует после смерти?
- Или он одновременно ни существует, ни не существует после смерти?
«И это пройдёт» – одно из самых известных и мудрых высказываний, которое сообщает нам о том единственном, что в нашей жизни гарантировано – это перемены. Если мы застреваем в неприятной ситуации, может показаться, что в будущем едва ли что-то изменится. Но знайте, что перемены не остановить. Бросьте привычку думать, что все останется неизменным навсегда – в мире нет абсолютной неподвижности и покоя, ибо этот мир только безграничный поток майи.
Фонд содействия развитию социально значимой и просветительской деятельности «ТЕОСОФИЯ»