((уточняя и редактируя сказанное ранее. Редакция сентябрьская 2022))
Впечатление о «Конце истории» Фрэнсиса Фукуямы у меня сложилось сразу после самой публикации его [1].
Автор «Конца истории» не похож на традиционного историка с пониманием "за горизонтом - горизонт", "но и кошку - выйдет срок! - загрызёт собака...", "сегодня тебя, а завтра меня".
Не похож на учёного-еретика (как, например, Л.Н.Гумилев).
Не похож на публициста при политике (как Н.В.Стариков или В.Р.Мединский).
Не похож на эрудита в духе «Что?Где?Когда?».
Статья воспринимается как провозглашение собственного прихода в мир, как начало новой эпохи этого мира: «мой онтогенез и есть филогенез». Хотя в год выхода англоязычного текста (1989) Ф.Ф. 1952 г.р. было уже 37.
На почве отождествления онто- и фило-генеза у Ф.Ф. явилось много почитателей, чей возраст политизации (т.е. 13-16 лет) пришёлся на выход его книги – другой глобальной и впечатляющей теории не видали.
Но особенно большое число почитателей у Ф.Ф. появилось среди победителей - практикующих представителей консерватизма. На фоне молчания уступивших в глобальном соперничестве коммунистов – внушительная коалиция по части провозглашения Конца Истории.
Тридцать лет спустя после публикации «Конца» Ф.Ф. высказывает сомнение в том, что неоконсерватизм есть окончательная точка Истории, и даже как бы отказывается от идеологемы своей топовой работы про Конец Истории. То есть, собрав аплодисменты на провозглашении Конца, его провозвестник надумал собрать второй урожай с той же нивы.
В последнее время (2020) у меня появились уточнения к оценке труда Ф.Ф.: я склоняюсь к тому, что интенции Фукуямы относятся к другой форме познания мира.
*
Идея социального прогресса сравнительно нова в Истории. Во всяком случае, в европейский широкий круг образованных людей идея общественного прогресса проникла и стала неискоренимой в XVII...XIX вв.
Для Средневековья характерны (без подробностей) «брейгелевское» восприятие: «всё от рождения и до смерти сразу на одной картине»; «всё возвращается на круги своя» ... «но грядет и Конец Света». И эта картинка «возвращения на круги своя» поддерживалась европейскими Церквями.
Из всего вышесказанного я извлекаю тот простой момент, что религия может относиться к Истории, как к некоему необязательному знанию: «что было, то и будет»; «достаточно одной Истории - окружающего общества, которая, по большому счёту повторяет Библейскую»; «Библии – достаточно».
«Библейскую» - это для авраамических религий.
*
Возвращаясь к американскому историку японского происхождения Фукуяме, возникает вопрос: если в Японии 79% населения – синтоисты, а 68% - буддисты [2], т.е. от 47 до 68% жителей – двурелигиозны, то как синтоисты и буддисты относятся к Истории и Идее социального прогресса, в частности? Пришли ли они к тому, к чему пришла христианская Европа в XVII...XIX вв? Или нет? Можно предположить, что межкультурный шок (между японским синто-буддистским и американским мультикультурным, но большей частью протестантским мировосприятием) в душе Фукуямы вызывал желание согласовать свои религиозные корни, а именно: привести американское более процветающее общество (а с ним и весь мир) к исконному настоящему безИсторичному (синто-буддистскому) обществу. Для чего Фукуямой и был написан «Конец Истории».
Культуртреггерство японского синто-буддизма в Соединённых Штатах и, соответственно, во всём мире.
При этом изначальным намерением Фукуямы было (как сказали бы психологи) исцеление межкультурной травмы и, соответственно, мессианство синто-буддизма в Соединённые Штаты.
[1] Русский перевод: Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1990. № 3. С. 134–148. По тексту в https://studfile.net/preview/3565635/ .
[2] Япония. 6.1. Религия. Дата обращения 30.06.2022. https://ru.wikipedia.org/wiki/Япония#Религия
ЗЫ. Для исторического сообщества работа Френсиса Фукуямы безусловно интересна, как тест для проверки убеждённости историков в необходимости избранной ими Науки. Я бы предположил критику «Конца Истории» как вопрос на приёме абитуриентов на исторические факультеты.
#конец истории френсиса фукуямы #идея социального прогресса #межкультурный шок #межрелигиозная этика #мессианство #иерархология
(с) 2016, 2020