Вопрос пастырства и духовничества достаточно широко освещен, но по-прежнему остается актуальным как для мирян, так и для священства. Очевидно, чтобы стать духовником, священнической хиротонии недостаточно. При этом полноценное пастырское служение без душепопечения невозможно. Так же не всякий пастырь станет хорошим духовным отцом любому пришедшему к нему человеку, но и не каждый христианин готов быть послушным духовным чадом. Каким было духовничество в прошлом и в каком виде существует сегодня — рассказываем в статье.
Кто такой духовник?
В церковной практике духовником считается священник, который вместе со своими чадами совершает общий путь спасения. Во-первых, отпускает им грехи в таинстве Исповеди. Во-вторых, старается приблизить душу пасомого к Богу, помочь изменить образ жизни в соответствии с теми принципами, которые предлагает нам Священное Писание и Предание. Со временем между духовным отцом и чадом формируется особая глубинная связь, основанная на взаимной любви, доверии, молитве друг о друге, общем духе и совместном участии в Евхаристии.
Опыт духовничества от древности к современности
Пастырское душепопечение в христианстве берет начало от Самого Христа, Который явил Себя высшим примером заботы о человеке и спасении его души. Под Его духовным руководством возрастали в вере святые апостолы, которые затем положили жизнь, чтобы передать Дух Святой своим ученикам. И так из поколения в поколение, до наших дней. Мы находим подтверждение тому, вспоминая жизнь современных нам старцев, их пастырские и духовнические подвиги. Но тех, кто смог подняться на духовную высоту подражания Христу, всегда были единицы.
Византия
В эпоху Византии авторитет духовника был очень высок. Духовниками могли быть только пожилые опытные священники, известные доброй жизнью, или игумены монастырей. Над ними совершалась особая хиротесия с возложением на главу омофора и рук епископа и чтением особой молитвы. Затем священнику выдавалась архиерейская грамота, дозволяющая служение душепопечения. Без нее быть духовником запрещалось.
От Византии эта традиция пришла в Грецию и Древнюю Русь, где со временем получила различное развитие.
ПОДАТЬ ЗАПИСКУ В СВЯТО-ЕЛИСАВЕТИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Греция
В Греческой Церкви по сей день сохраняется духовное преемство, унаследованное из византийской традиции. Таинство Исповеди отделено от таинства Причастия, происходит реже, но на качественно другом уровне, для него отводится отдельное время. Как рассказывает греческий священник Александр Носевич, «отношения духовника и пришедшего на исповедь – это отношения отца и сына или дочери. Важно, что духовник непременно обладает духовным опытом. Здесь не дают право исповедовать новорукоположенному иерею, потому что при всей образованности, при всех уникальных своих возможностях он не обладает самым важным: опытом духовничества. Ему нужно еще многому научиться, напитаться церковным духом, стать подлинным проводником благодати Божией». По мере того, как священник погружается в жизнь Церкви, духовный отец ходатайствует перед епископом о поставлении его в духовники. Как правило, это происходит не ранее, чем через три года.
На Руси
На русских землях византийская традиция была актуальна примерно до XV-XVI вв. В частности, по «Номоканону при Большом Требнике» выбор духовника был свободным, но менять потом его было запрещено, как и отменять епитимью, наложенную одним священником, у другого. Особое значение в нравственном воспитании русского народа имели «покаяльные семьи», состоящие из чад одного духовника, монаха или белого священника. В «покаяльной семье», как в монастыре, от пасомых требовалось практически полное послушание духовнику и самосовершенствование под его руководством. Члены «покаяльных семей» поддерживали друг друга и вместе заботились о нуждах духовника.
С XVI в. из-за территориального роста государства и дефицита в духовенстве совершалось много вынужденных хиротоний, и любому священнику стало дозволено исповедовать и наставлять прихожан без особой хиротесии. При этом снижение среднего уровня образованности и душепопечительских навыков духовенства рождало спрос на духовно опытных священников – старцев.
С XVIII в. образованию священнослужителей на Руси стали уделять больше внимания: открывались духовные школы и академии, создавались письменные труды о пастырской деятельности приходских священников. Но в последующие века в силу разных обстоятельств уровень образованности и опытности духовенства то падал, то возрастал. Поэтому старчество, расцвет которого пришелся на XVIII-XX вв. и до наших дней, дошло как яркий пример истинных отношений духовного отца и его чада.
Образование и хиротония не делают опытным духовным наставником
В наше время образованность священства высока, но высшее духовное образование и хиротония не делает из человека автоматически идеального духовного наставника. Эта проблема, по ряду причин, в разной степени стоит перед многими приходами и общинами, причем и в традиционно православных странах, и там, где православие менее распространено.
Три степени духовничества
Митрополит Антоний Сурожский выделял три степени духовничества и предостерегал малоопытных священников брать на себя роль, которая им не по духовному возрасту.
К первой степени он относит новопоставленных приходских священников, которым через хиротонию вверено совершать таинство исповеди и отпускать грехи. От них не требуется сразу быть хорошими наставниками и давать советы на исповеди.
Вторая степень – это священники, имеющие уже определенный опыт духовной и приходской жизни и нередко хорошо осведомленных в душевных тонкостях и обстоятельствах жизни своих прихожан. Они могут брать на себя духовное окормление христиан, пользуясь знаниями и личным опытом. При этом, если у священника нет ответа на какой-то вопрос, он честно признает свое незнание, молится сам и просит помолиться пришедшего, чтобы Господь открыл ему ответ.
Третья степень – это старцы, которые своей жизнью уподобились Христу и призваны вести остальных людей за собой в Царствие Небесное. Такой человек может прозревать глубину души пришедшего к нему человека и приоткрывать ему Божий замысел о нем. Но самовольно сделать из себя старца невозможно. Старцы являют себя миру когда их души касается особая благодать Святого Духа и они отзываются на нее, взяв на себя подвиг наставничества и окормления.
Настоящие старцы – явление редкое. А вот младостарцев и квазистарцев, самовольно берущих на себя эту роль, встретить гораздо вероятнее. Поэтому в наше время христианину искать старцев не следует. Хорошего духовного отца можно выбрать из священства, относящегося ко второй степени упомянутой градации. Другое дело – как найти подходящего наставника и построить правильные духовные отношения не во вред себе, а для спасения души.
Каким должен быть духовный отец?
Прежде чем приступать к духовному окормлению кого-либо священник должен сперва уврачевать самого себя. Свт. Тихон (Белавин) так наставлял одного новорукоположенного иерея: «Священник лишь в том случае может быть истинным созидателем душ и руководителем их ко Христу, когда он сам созидает себя духовно и в своей совести проходит путь христианского самоусовершенствования».
Далее нужно помнить, что опора духовничества – упование на Бога. Всякий наставник, по слову свт. Игнатия (Брянчанинова), должен помнить: «Мы <…> не более как орудия Промысла Божия. Мы, сами по себе, ничего не значим и без особенной помощи Божией не можем окормлять не только ближних, но и самих себя».
Из этого следует еще одно важное напоминание: «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе…» (свт. Игнатий Брянчанинов). Извращенная же привязанность отца и чада друг к другу может привести к погибели обеих душ.
Примерами для подражания для каждого духовника должен быть Сам Христос и его апостолы. Тогда основанием душепопечения становится сострадательная любовь, способная извинять и прощать ближнего, и в каком-то смысле сораспятие со Христом за грехи своего любимого чада.
Любовь и доверие между духовником и чадом являются основанием их отношений. Из этого следует, что чадо должно именно от этих качеств исполнять порученные ему послушания. И настоящий духовник никогда не будет требовать от чада беспрекословного послушания, чтобы не нарушить дарованную человеку Богом свободу воли.
И наконец, по слову свт. Иоанна Златоуста, духовничество заключается в том, «чтобы со всех сторон наблюдать состояние души». Это значит, что в идеале духовник должен знать все о внутренней и внешней жизни человека, чтобы давать ему наиболее правильные наставления для борьбы с врагом рода человеческого и врачевания больной души.
Как найти духовника христианину?
Прежде всего о даровании духовника необходимо молиться Богу. «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя» (Прп. Симеон Новый Богослов).
Затем кандидата в духовные отцы необходимо как бы испытывать: понять, близки ли вы по духу, а также с рассудительностью соотнести его советы с Писанием и учением святых отцов. «Согласное с (ними) принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать», – рекомендует тот же святой.
Когда же подходящий духовный наставник будет найден, необходимо с доверием, без ложного стыда открывать ему и самые тяжкие, и тонкие свои согрешения и по возможности исполнять послушания, чтобы помощь духовника была наиболее эффективной.
Подведем итог сказанному. Духовничеству с древних времен священники учились от своих духовных отцов и на собственном опыте церковной и духовной жизни. Сегодня духовным отцом может стать любой опытный священник для любого человека при обоюдном желании и правильном понимании таких отношений. Но к выбору духовного наставника необходимо относится с рассуждением. Если же подходящего священника пока найти не получается, нужно молиться и с доверием относиться к Промыслу Божию. Ведь при желании Он может говорить с нами через кого угодно.
КАТАЛОГ ИЗДЕЛИЙ СВЯТО-ЕЛИСАВЕТИНСКОГО МОНАСТЫРЯ