Статья посвящена исламской секте Ахмадийа, возникшей в конце XIX века в Пенджабе, и ее деятельности в регионе Южной Азии. Когда я первый раз прочитала про эту секту, меня очень заинтересовала история ее возникновения и то, как она синкретезировала черты других религиозных учений.
Первыми ислам в Южную Азию принесли арабские торговцы и следовавшие за ними проповедники, издавна бывавшие на берегах Малабара и в портах Гуджарата. Индия тысячелетиями была средоточием торговли между Севером и Югом, западом и востоком. На юге Индии сохранилось немало преданий о купцах и мусульманских миссионерах- даи, прибывших из далекой Аравии. Одно из них сообщает, что правитель южноиндийского города Каликат(Кожикоде), носивший титул "заморин"( вероятно,искаженное санскритское слово кумарин или кумара-букв. "юноша","молодой праивтель"),поощрял торговлю с арабами и разрешал мусульманским купцам строить в городе мечети, жениться на местных женщинах и обращать их в ислам.
Примечательно,что заморины малабарского порта Каликат поощряли переход в ислам представителей низов общества-неприкасаемых, рассчитывая на них, вероятно, в борьбе со знатью и жрецами-брахманами. Кроме того, индуизм налагает определенноые запреты на плавание в море, а для мусульман таких ограничений не существовало.
После того, как мусульмане завоевали древнего западного соседа Индии — Персию, основным объектом их внимания в регионе стала Индия, в то время являвшаяся богатейшей классической цивилизацией, с бурной международной торговлей и единственными известными в то время в мире приисками алмазов. После сопротивления со стороны различных североиндийских царств, продолжавшегося несколько веков, на севере индийского субконтинента возник ряд исламских империй (султанатов), которые просуществовали несколько столетий.
В XII и XIII веках, арабы, тюрки и афганцы вторглись в Северную Индию и в начале XIII века основали Делийский султанат. Во времена султанатов произошло культурное возрождение Индии. Возникшая в результате индо-мусульманская культура оставила после себя синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде.
Позднее, узнав о гражданской войне в Индии, тюркско-монгольский полководец Тимур (Тамерлан) в 1398 году начал военную кампанию против правившего султана Назира-у Дин Мехмуда, принадлежавшего к династии делийских Туглакидов. 17 декабря 1398 года армия султана потерпела поражение. Тимур вошёл в Дели, полностью разграбив и разрушив город.
В 1526 году потомок Тимура и Чингиз-хана Бабур, принадлежавший к династии Тимуридов, перешёл через Хайберский перевал и основал Империю Великих Моголов, которая просуществовала более 200-т лет.
К началу XVII века под контролем династии Моголов оказалась большая часть индийского субконтинента. С начала XVIII века империя стала постепенно приходить в упадок и после Восстания Сипаев 1857 года (также известного как Индийское народное восстание 1857 года) прекратила своё существование. В период правления Моголов на субконтиненте произошли огромные социальные перемены — индусы, составлявшие большинство населения, оказались под правлением мусульманских могольских императоров, некоторые из которых придерживались либеральных взглядов и оказывали покровительсьво индуистской культуре, тогда как другие наоборот проявляли крайнюю нетерпимость, разрушая храмы и облагая немусульман огромными налогами. В период своего наивысшего расцвета, Империя Великих Моголов занимала территорию, превышавшую по размерам древнюю империю Маурьев. После того, как империя Моголов пришла в упадок, на её месте образовались несколько маленьких царств. Считается, что династия Моголов была богатейшей династией из всех когда либо существовавших.
Хотя Моголы часто прибегали к жёстким мерам для поддержания контроля над своей империей, они также проводили политику интеграции с индуистской культурой, что сделало их правление более успешным, чем правление недолго просуществовавшего Делийского султаната. Акбар Великий был самым ярким представителем могольских правителей, отличавшихся терпимостью к другим религиям и культурам. В частности, он ввёл запрет на убийство животных в дни религиозных праздников джайнизма и отменил дискриминирующие налоги для немусульман.
Могольские императоры вступали в браки с местным дворянством, становились союзниками местных махараджей, и предпринимали попытки синкретизации своей тюрко-персидской культуры с древней культурой индийской, что, в частности, привело к возникновению индо-сарасенской архитектуры. Восшедший вскоре после Акбара на престол Аурангзеб, в отличие от предыдущих императоров, проводил непопулярную, дискриминирующую политику против немусульманского населения, которая вызывала большое недовольство индусов.
Таким образом, ислам в Южной Азии имеет давнюю традицию. В исламе существует большое число различных сект и течений ,особенно в шиизме. Крупнейшая секта шиитов-имамиты, или двунадесятники. Ислам в их трактовке является государственной религией Исламской Республики Иран. Крупнейшие общины имамитов имеются в Ливане, Афганистане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, а также ряде областей Индии: Ауде( штат Уттар Прадеш), Хайдарабаде( штат Андхра Прадеш),в пакистанском Хайдарабаде. В Индии и Пакистане влиятельны члены ряда исмаилистских сект. Это прежде всего низариты, представленные торгово-ростовщической мусульманской кастой ходжа, и балтистанцы, а также мусталиты и бохра.
Но несколько особняком среди течений в исламе стоит секта Ахмадийа, которая представлена в Южной Азии множеством организаций, мечетей, издательских фирм. Говоря о потенциальной опасности для обычных мусульман идеологии ахмадийцев, следует отметить, что в религиозной среде эту секту называют кадианизмом, выражая тем самым неприемлемость использования мусульманами термина «ахмадия», от слова Ахмад – одного из имен пророка Мухаммада.
Зародившись в 19 веке в Пенджабе на границе Индии и Пакистана, это течение сегодня основную свою деятельность перенесло за пределы центральной Азии. Крупные общины ахмадийа имеются в США, Великобритании, на островах Океании, а главный центр этой секты находится в Израиле в пригороде г. Хайфа. В Англии представители секты ахмадия производят всемирно известный чай «Ахмад».
В настоящее время секта ахмадия представлена двумя группами (кадиани и «лахорская»). По утверждению лидеров секты, общая численность всех ахмадитов в мире составляет 20 миллионов человек. Специалистам же эта цифра кажется весьма завышенной – по их данным, последователей ахмадийа в мире насчитывается гораздо меньшее число. На сегодняшний день новых адептов ахмадийа привлекает в основном среди немусульманского населения, так как для мусульман слишком очевидны несоответствующие доктрины ахмадийи Исламу. Эта секта активно использует возрастающий интерес к Исламу в Западном обществе. Огромными тиражами издается ахмадийская литература на многих языках мира (включая русский). На средства секты открываются многочисленные учебные заведения, учреждаются стипендии, создаются коммерческие предприятия, эмиссары и проповедники секты разъезжают по всему миру, а многие руководители ахмадийи принимают активное участие в политической жизни (в частности, в Пакистане).
История дружеских взаимоотношений между ахмадией и западными странами уходит в историю. Еще на заре своего существования секту обвиняли в пособничестве английским колонизаторам, а само ее появление связывали с деятельностью спецслужб британской империи, пытавшихся внести раскол и вызвать брожения среди мусульман.
Основатель секты Мирза Гулям Ахмад - выходец из богатой панджабской семьи, претендовавшей на происхождение от Тамерлана. Мирза Гулям Ахмад жил в Кадиане (Панджаб), и этот город стал первым центром секты, возникшей из его последователей. Панджаб в конце 19 века переживал период идейного брожения. Подчеркивая свою приверженность исламу, точнее единобожию, Мирза Гулам Ахмед достаточно последовательно в духе логики Мухаммада утверждал, что нет ни одного народа, оставленного Богом (Аллахом) без пророка. Как считают ахмадийцы, Мирза Гулам Ахмад - пророк, данный жителям Панджаба Аллахом. Учение предпоследнего пророка Мухаммада было явлено арабам, но со временем оказалось искажено, подобно тому, что произошло с учениями, посланными через Ибрахима (Авраама) и Ису (Иисуса).
Вначале Мирза Гулям упоминал о себе, как об обычном мусульманине, потом объявил себя «обновителем религии», затем заявил, что является Махди – мессией по исламу, позднее стал именовать себя «ожидаемым мессией» (примечательно, что так именуется в Коране Иисус) и указывал при этом, что спустился с небес. Позже он стал утверждать, что является пророком без шариата (религиозного закона). Шло время, претензии «нового пророка» росли и Мирза стал декларировать себя не иначе, как пророком - «наби» и посланником - «расуль», несущим шариат и получающим откровения от Бога. Он ссылался на то, что является перевоплощением пророка Мухаммада. Ученые востоковеды и теологи в данном случае отмечали очевидное влияние на него доктрин индуизма. Свои «откровения» он оценивал как равнозначные Корану, при этом брал отдельные стихи из Корана и, не колеблясь, называл их относящимися к нему, придав им искаженные интерпретации. Он заявил о своем «пророчестве» в 1900 г. и объявил всякого, кто не верует в него «кафиром». Британское правительство того времени не только помогало ему в его миссии, но и являлось той силой, которая, по сути, насаждало это учение. Благодарный Мирза Гулям в ответ на это призвал соотечественников отказаться от сопротивления английским войскам и повиноваться британскому правительству. Мечеть в Кадиане Мирза приравнял к мечети Аль-Акса, свою деревню Кадиан – к Мекке, а Лахор – равным Медине. При мечети он построил минарет и называл его «минаретом мессии». Кладбище в этой деревне называлось им «садами рая».
Мирза завершил свою духовную миссию тем, что стал называть себя Кришной «индуистским божеством» и претендовал на обладание качествами Всевышнего, и, в конце концов, объявил себя Его воплощением. Мирза Гуляб Ахмад утверждал, что Бог послал ему важную истину: нет необходимости для мусульман совершать хадж в Мекку и Медину-каждый имеет право на собственную Мекку. Для последователей Мирзы это Сринагар- место, где согласно одной из легенд похоронен Иисус, и Кадиан. Согласно Ахмаду, нет необходимости вести священную войну джихад против неверных, ибо каждому народу дано откровение Единого Бога и нужно следовать этому откровению.
Для более полного восприятия Мирзы Гуляма Кадиани есть смысл привести некоторые его высказывания. В частности, он указывает: «Коран упоминает название трех городов с великим уважением: Мекка, Медина и Кадиан». (Изала-и-Аухам, с. 34), хотя на самом деле в Коране нет упоминания об этом городе.
Примечательны высказывания Кадиани в отношении основ религии:
«Ислам – не полон без веры в Гуляма Ахмада из Кадиана также, как хадж не полон без посещения Кадиана». (Пайгам-и-сулх, 19/4/1933); «Простое пребывание в Кадиане, лучше чем дополнительный хадж в Мекку». (Айна-и-камалят Ислам, с. 352).
Учение вобрало в себя положения, взятые из самых разных религий. Мирза Гулам объявил себя не только посланником Всевышнего, но и мессией для иудеев и христиан, а также Кришной для последователей индуизма. Все приведенное выше абсолютно неприемлемо для мусульман, придерживающихся сунны Пророка Мухаммада и Корана в его традиционной и общепринятой всеми мусульманами трактовке. Именно поэтому самые авторитетные ученые Ислама вынесли вердикт о том, что течение «ахмадия» не является мусульманской и его программа противоречит исламу.
Касательно христианства: по учению мусульманской секты ахмадинов, Иисус(Иша Натха) провел свою юность в Индии, куда пришел из Назарета в возрасте 14 лет. По прошествии определенного времени, Он опять возвращается в свою страну и начинает проповедовать. Он сумел избежать смерти на крете и вернулся опять в Индию после Голгофы. Он умер в возрасте 120 лет в Кашмире, в городе Сринагаре. Основатель секты Мирза Гулям Ахмад (1835-1908) обнаружил эту могилу, которую его последователи почитают до сего дня.
Ко времени смерти реформатора насчитывалось несколько сот тысяч его последователей в Пенджабе и несколько международных миссий ахмадийа. В год раскола Индии по религиозному признаку ахмадийцы создали общество "Тарих-и-джадид"(Новая Эра) и попытались провозгласить собственную республику. Эта попытка не увенчалась успехом, однако в первом пакистанском правительстве Ходжи Низамуддина ахмадийцы занимали рад ключевых постов, но мощные антиахмадийские волнения привели к падению этого правительства.
Третий лидер ахмадийцев Мирза Башир уд-дин Махмуд Ахмад подчеркивал особый характер ахмадийского движения как уникального учения, которое не может рассматриваться как просто секта в исламе. Необычность секты отмечалась и извне. В 1975 году премьер-министр Пакистана Зулфикар Али Бхутто под давлением общепакистанского антиахмадийского движения Хатм-е-наббуват( Последнее пророчество) объявил секту немусульманским меньшинством,а в 1984 году диктатор Зия ул-Хак издал указ, запрещающий членам секты называть себя мусульманами, налагались денежные и уголовные наказания- многие бежали в Великобританию.
Лига исламского мира (Рабита алъ-алам алъ- Исламы) и другие международные исламские организации неоднократно объявляли их еретическими, враждебными Исламу течениями, и во многих мусульманских странах движение ахмадитов признают незаконным, либо подвергают приверженцев секты гонениям и ограничениям.