Ключевое здесь слово – «мало». Малая вера и малая душа… Видимо, это еще и связано друг с другом.
Маленькая вера приводит к маленькой душе, потому что именно вера расширяет человеческую душу.
А если ее там нет или «мало» - душа скукоживается и уменьшается…
Но это пока предварительные замечания. Перейдем к сути.
Св. Серафим Саровский так говорит о соответствующих людях:
«Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному».
Это – тезис. Обратите внимание, что заголовок дан в несколько смягченной версии?
Увы – подобное «излишнее попечение» свойственно не только полностью неверующим людям, для которых оно естественно.
Оно еще и свойственно, к сожалению, и людям, которые считают себя верующими. Но именно такое поведение и будет свидетельствовать об их «малой» вере.
Что там говорить, давайте честно признаемся – речь идет о большинстве из нас, кто считает себя православными христианами.
Из-за нашей «малой» веры мы не доверяем словам Христа, который прямо говорит о том, что попечение о наших нуждах Бог готов взять на себя:
«Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?»
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде всего Царства Небесного и правды Его, и это все приложится вам». Мф. 6. 31-33.
Да, из-за нашей малой веры мы уподобляемся язычникам.
Наши сердца точно так же привязаны к земному, и все эти заботы и «попечения» дороже нам какого-то туманного «Царства Небесного», искать и стремиться к которому призывает нас Иисус Христос.
Может ли это пройти для нас безнаказанно?
Увы – нет! Ведь мы уподобляемся лицемерам, которые на словах считают последователями Христа, а на деле являемся самыми обыкновенными язычниками.
А лицемеров, как известно, больше всего обличал Иисус Христос.
Поэтому не зря и батюшка Серафим говорит по этому поводу:
«И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем?»
В самом деле: Бог – источник все благ, видимых и невидимых.
Если мы не доверяем Ему в получении видимых благ, как можем надеяться на получение гораздо более ценных – невидимых?
Не может быть такого. Неверный в малом, неверен и в большом.
И св. Серафим тоже подчеркивает:
«Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и Сия вся приложатся нам, по слову Спасителя (Мф. 6. 33).
Обратили внимание, вот и батюшка Серафим называет нас «маловерными»? Так что не зря мы завели разговор о нас самих.
Но св. Серафим не останавливается просто на благом пожелании, он еще и стремится поднять наши души в совсем «запредельные» для нас дали.
Вот что он говорит:
«Лучше для нас презирать то, что не наше, т.е. временное, и преходящее и желать нашего, т.е. нетления и бессмертия».
Остановимся чуть…
Ведь то, что здесь сказано – истина безусловная, но кто из нас может ее вместить?
И Христос говорит, что мы, Его ученики, - «не от мира сего», значит, все временное, все видимое в этом мире – не наше. Так зачем же к нему стремиться?
Мы уподобляемся ворам, покушающимся на «чужое». Это «чужое» принадлежит язычникам – это их блага и их награды…
А мы рвемся за их благами и стремимся похитить их богатства! Поистине – понятна их ярость.
Христиане, считающие себя «не от мира сего», гоняются с такой же жадностью за благами мира, как и язычники, которым эти блага и принадлежат.
Мы поистине – гораздо хуже их. Они хотя бы не лицемерят.
Они знают, что единственная их награда – это блага этого мира, они не ждут и не заявляют ни о каких-то там «Царствах Небесных».
Они живут в видимом мире и стремятся только к его видимым благам. И поэтому поступают честно.
В отличие от нас, лицемерных христиан, гоняющихся за их благами.
Как им нас не возненавидеть за это?
Ведь наше благо, если мы действительно христиане не только на словах – это не видимые блага, принадлежащие язычникам.
Наше истинное благо – это нетление и бессмертие.
Нас ждет воскресение в нетленном и бессмертном теле и уподобление Ангелам небесным.
Нас ждет созерцание Божества и преображение самих себя в светоносные создания, подобные явлению преображенного Христа.
Нас ждет соединение с Богом как его истинных сынов.
«Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынам Божиим, воскресения сынове суще (Лк. 20.26).
Вот оно – наше истинное благо.
Давайте же не гоняться за чужими благами, и не вызывать справедливую ярость их законных обладателей.