В каждом учебнике по истории России можно узнать дату «крещения Руси» - 998 год нашей эры. Традиционно крещение Руси связывают с принятием христианства князем Владимиром, в прошлом махровым язычником и дальнейшие репрессии в отношении язычников на подконтрольной ему территории. Однако имеет ли это событие отношение к истории России, какое и как развивалось внедрение христианства в России, давайте разбираться:
Крещение.
Князь Владимир крестился сам и крестил свою дружину. Крещение прошло без всяких эксцессов, в отличие от крещения остального люда. Тотально языческими, за редкими вкраплениями христианства, население Киевской Руси было как минимум до конца 12 века. Периодически «крестить» приходилось, мечом, а новгородцы первых трех епископов, по сути, выгнали, или они сами убежали. Волнения были и в других городах. Археология нам говорит, что традиции языческих погребений (сожжения) существовали вплоть до т.н. «Татаро-монгольского ига».
Становление православия.
Отсчитывать его объективно можно только от 14 века, хотя и тут можно спорить до посинения, как христианская философия развивалась под влиянием стопроцентных языческих владык – орды. Однако оставим повороты истории вернемся к христианству. В 14 веке в рамках тогда еще одного цивилизационного пространства Руси, но расколотой на множество государственных образований сложились два конкурирующих между собой центра: (Литва) Вильно и Москва. Однако к началу 16 века, Литва теряет часть территории, и подписав католическую унию уходит с дистанции. Тогда же, возникает и такая идиологема: «Москва – третий Рим» (авт. игумена псковского Елеазарова монастыря Филофея). Не вдаваясь в подробности, суть его заключается в том, что именно Москва – истинный наследник «правильного» христианства. Оттуда, в общем-то, и ПРАВОславие (во всяком случае, так им хочется думать).
Прошло 500 лет с момента крещения.
Пятьсот лет невероятно большой срок, полтысячи лет как нет язычества на Руси, хотя о чем это я.
Как и западные богословы, так и местные признавали, что даже спустя 500 лет, многие люди признавали христианство лишь номинально, фактически оставаясь язычниками как духовно, так и в быту.
В чем же была проблема? Почему христианство не получило широкого распространения? – тому есть несколько вполне прозаичных причин.
1-я. Изначальная основа – язычество, вполне себе допускало новые духовные практики не взамен, а в дополнение к имеющимся. Это касалось не только христианства, но и восточных духовных практик и северных. Новая вера трактовалась не как замена старой, а как перерождение старых богов в новых образах. Как церковь не старалась, она так и не смогла изменить этого отношения.
2-я Среди подавляющего числа населения той Руси, особенно в глубинке и среди крестьян, большинство были неграмотными. Только в 1564г была издана первая русская книга «Апостол». И в принципе построена первая типография. Собственно изготовление печатных книг было призвано унифицировать церковные книги и распространить их среди присоединённого населения Поволжья. Таким образом, проповедовать можно было только «из уст в уста». Справедливости ради, таких проповедников хватало, однако одно дело послушать (и то далеко не всегда была возможность, а когда была - не всегда охотно), другое дело применить в быту и принять образ мыслей и образ жизни, тем более, если он складывался веками.
3-я отсутствие храмов. (чувствую, закидают меня тапками) однако это так и есть. Большинство храмов 15-16 (и более ранних) крайне малочисленны. Известны христианские храмы на территории Руси и до «крещения», осталось довольно много храмов и более поздних веков. Однако такой храм вмещал в себя несколько сотен человек, и удалены они друг от друга были на довольно приличное расстояние. Учитывая логистику 15-16 веков, особенно для малограмотной части населения, такими храмами могли пользоваться горожане, высшие слои общества. Говоря современным языком – класс средний-выше среднего. О тотальной христианизации речи не шло.
Что-то пошло не так.
С христианством на Руси сразу пошло что-то не по-христиански. О двоеверии не буду рассказывать долго, даже допустив, что все что в учебнике по истории, правда – двоеверие сохранялось вплоть до конца 15 века. Учитывая, что в большинстве своем люди христианство принимали формально, де-факто назвать жителей Руси христианами в современном понимании было нельзя. Тому есть множество источников, как в «Стоглаве» Ивана Грозного, так и архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви» эти факты признавали и сокрушались по этому поводу. Что впрочем, не мешало самой церкви развиваться, пока не грянула церковная реформа патриарха Никона.
По существу к ней привел тот пласт канонов, который лег на языческий фундамент, внезапно оказавшийся сильно отличающимся от «греческой» православной церкви. А на тот момент уже назрела необходимость печатать большое количество религиозной литературы и унифицировать служение, чтобы значит везде одинаково и еще в соответствии с тем самым древним «прав(ильным)ославием». По сути, изменения были косметические, сколько поклонов при молитвах, сколько перстов складывать, осеняя себя крестом, однако привели они к масштабному расколу в первую очередь в душах людей. По мнению староверов, реформа Никона убила ту самую «святую православную Русь», от чего они массово подались в бега Раскол. Некоторые общины староверов до настоящего времени живут в Сибирской тайге, на дальнем Востоке и Севере.
Когда начинается современное православие.
Фактически с момента Никоновской реформы, середины 17 века. Новое православие принимали далеко не сразу и не все, да и те, кто принимал, во многом сохраняли свое языческое мышление и поведение, по привычке мешая в кучу христианство с язычеством.
Немалую роль сыграл переход Петра 1 от древнего солярного календаря к Юлианскому, утвердив празднование зимой нового Gott (а) – т.е. «нового бога», собственно царь был фанат немчуры, а отсутствие значимого зимнего праздника как католическое рождество, видимо его удручало. (впрочем это уже мои размышления, а не факты).
В целом период с 17века до конца 19го можно было бы назвать расцветом христианства в России однако география слишком точная наука, чтобы иметь допущения. Так, согласно официальной истории плюс географии можно с уверенностью сказать – христианство развивалось только на ограниченной территории, раз эдак в пять меньше территории всей остальной России.
В остальных регионах все так же прорастало махровое язычество. При этом язычество, зачастую замешивалось не только на традиционно славянском эпосе, но и на восточном и на тюркском. Если верить официальной истории, вся Сибирь, Север и Восток нашей страны был заселен тюркоязычными народностями. Это если не считать староверов, ломанувшихся от Никона на Восток. Учитывая тот нехитрый факт, что старообрядцы бежали по проторенной тропе язычников, бежавших от засилия христианства на Западе, за Уралом сложился тот еще мультикультурный компот. Однако оставим домыслы – вернемся к фактам. Самой лучшей иллюстрацией будут непосредственные описания быта и жизни людей 19 века, практически наших современников, поехали:
Житие «крестьян» 19-20 века
Одним из традиционных форм общения крестьян были совместные коллективные посиделки, в зависимости от региона называющиеся по разному: братчина, канун, ссыпчина, ссыпка, свеча, складчина. По существу, это скидывались всем миром и устраивали пир, но не просто так, а по определенному обряду. У женщин был свой обряд, к слову включавший в себя куда больше древнего язычества, чем у мужиков. Самое интересное, что немалую роль в этом действе играли иконы в «красном углу», иными словами – в языческом обряде им отводилось не самое последнее действо. К слову и северные народы, после «просвящения» легко использовали иконы, безошибочно отвечая – что троица это «строгий шайтан, добрый шайтан, справедливый шайтан», щедро окропляя их кровью. После застолья как правило следовали песни пляски, участие в ряженых игрищах (строго осуждаемых церковью) Совместные трапезы на мирские средства описаны наблюдателями для разных районов Сибири. В некоторых селениях пиршеством на общественный счет открывалось празднование яичного заговенья (перед Петровым постом, через неделю после троицина дня, что соответствовало русальному заговенью у крестьян Европейской России). Там же осеннее заговенье (перед Филипповым постом, 15 ноября) почти во всех селениях открывалось «мирским столом и общественным пиром». Западные и северозападные области России в этих мероприятиях использовали и «вертепы» т.е. макеты церкви (вроде кукольного театра) где разыгрывали сценки из библии, на фоне тех же махрово-языческих плясок и ритуалов. От времен Московского государства (16-17 вв.) сохранилось немало указов, запрещавших «бесовскую кобылку водить». Но игра сохранялась и в 20 веке, ее истоки — в древних зимних русалиях, посвящавшихся солнцевороту. Поэтому не случайно повторение игры «в кобылку» во время летних русалий, в период солнцестояния. Во всех описаниях святочных игр поражает обязательное присутствие ряженого покойником.
Да что там говорить, автор еще в конце 80-х будучи ребенком с удовольствием «колядовал» и единицы населения не понимали что это и к чему, подавляющее большинство с удовольствием принимало в этом непосредственное участие.
Итог
Христианство таким, каким мы его знаем, стало только после 90-х годов 20 века, до этого почти сто лет советской власти. Ранее другие причины не могли искоренить языческой натуры Руси. Собственно и «нео»язычество примерно ровесник современного христианства, просто это две полярные крайности. Как бы ни хотелось православной диаспоре России считать по-другому, языческую натуру населения Руси и России так и не удалось искоренить. Мы по-прежнему гадаем, празднуем Ивана-Купалу, ходим есть блины на Масленницу. Одновременно крестимся и плюем через левое плечо – язычник может и так, христианин нет. Христианство яростно отрицает, все, что не христианство. Истинных христиан в России единицы. Так что с уверенностью можно сказать – не было никакого «крещения Руси», было переосмысление язычества, через призму учения Христа. Это не умаляет значения православия в смысле самоидентификации народов России, однако нужно быть честным хотя бы перед самими собой – язычниками мы были, язычниками и остались, слава Богу.