Дмитриевский собор – величественное сооружение, на котором сохранилось уникальное каменное кружево, дошедшее до нас, людей XXI века, из века XII. На этих древних стенах — самое крупное в России собрание каменной пластики домонгольского периода, своеобразное историческое послание наших предков, по которому мы можем понять их чаяния, мировоззрение, страхи, ожидания и даже политический посыл, который хотела вложить власть в головы своих подданных.
Грифоны, львы, химеры, безжалостно терзающие своих жертв, витиеватые растения, опутывающие древнее сооружение по периметру, великий царь и псалмопевец Давид, премудрый князь Всеволод с ребенком на коленях, святые страстотерпцы Борис и Глеб.
И тут же скандинавский ас (бог), усмиряющий свирепого Мирового Волка, Самсон, разрывающий пасть огромному льву, языческий богатырь Редедя, поверженный Мстиславом Храбрым в честной схватке.
Как языческие и христианские сюжеты уживаются вместе на стенах древнего храма, который в 1992 году был включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО, и что все это значит? Почему собор, построенный князем Всеволодом Большое Гнездо, называется Дмитриевским? И какая связь между старославянской буквой Живете, мифологическими растениями и Иисусом Христом? Попробуем разобраться.
Кто и зачем построил Дмитриевский собор?
Дмитриевский собор был заложен во Владимире весной 1191 года. Строила его, вероятно, та же западноевропейская артель, которая по приглашению князя Всеволода Большое Гнездо восстанавливала Успенский собор после опустошительного пожара 1185 года (после этой реконструкции главный храм города, видимо, и обрел галерею и пятиглавие).
Князь Всеволод задумал строительство своей резиденции неподалеку от Успенского собора, центром которой должен был стать новый храм – Дмитриевский собор. Название было выбрано в честь небесного покровителя Всеволода Юрьевича (который в крещении был Дмитрием) – святого Дмитрия Солунского. То есть перед нами храм в честь самого князя Всеволода. И это является ключевым фактом в понимании сюжетов белокаменной резьбы.
Считается, у Всеволода Большое Гнездо было несколько причин строительства еще одного белокаменного (весьма недешевого) собора в центре Владимира.
Важная причина – это сам XII век, время кровопролитных крестовых походов, бурления политической и духовной жизни, шла борьба за Гроб Господень, ждали второго пришествия Христа. И местный правитель тоже готовил свои земли для этого важнейшего события. Таким образом, новый собор должен был стать своеобразной проповедью, пропагандой христианства среди подданных Всеволода. Кроме того, князь построил храм не только для себя, но и для всех людей, сделал им благо. То есть строительство храма – это еще пример своеобразного политического пиара, фактически Всеволод Юрьевич своим деянием утвердил свою власть для современников и увековечил свое имя для потомков.
Откуда сюжеты белокаменной резьбы
Сотни камней, сюжеты на десятках из которых имеют вполне определённый смысл, их можно понять. Откуда же эти образы? Из разных источников. И, в первую очередь, из Псалтыри, книги, входящей в состав Ветхого Завета, одним из авторов которой является иудейский царь Давид. Но к нему мы вернемся чуть позже.
Кроме Псалтыри, основой для сюжетов послужили русские летописи, другие священные книги, саги, мифы, причем не только отечественные, но и европейские. Таким образом, перед нами застывший в камне образный язык, который в XII веке был понятен как нашим соотечественникам, так и жителям многих стран Европы.
Псалмопевец, поэт и царь
Автором большинства гимнов Псалтыри был иудейский царь Давид, поэт, пророк, правитель, псалмопевец, основатель крепости на горе Сион (будущий Иерусалим).
Образ Давида — ключевая фигура в сюжетах Дмитриевского собора. Его изображение мы встречаем здесь трижды: Давид восседает на троне в центре западного, южного и северного фасадов. Его поднятая рука благословляет подданных. В другой руке – древняя арфа или свиток, свидетельствующие о том, что этот человек слагает гимны Богу. То есть власть Давида божественная, священная. А если учесть, что сам Христос происходит из рода Давида, то царь — это символ сакрализации власти, безоговорочного утверждения ее на земле. Именно это и хотел сказать князь Всеволод своему народу, размещая изображение Давида на своем храме. Власть князя – неоспоримая и сакральная.
Львы. Царственные и демонические
Если присмотреться, то вокруг Давида (и не только) мы видим многочисленные изображения львов и львиных масок. Как известно, иудейский царь происходил из колена Иудова, а символ этого колена – лев. Таким образом, это животное покровительствует и самому Давиду, и впоследствии Иисусу Христу. То есть лев обозначает царственную власть, и княжескую в том числе. Примечательно, что в конце XVIII столетия символом Владимирской губернии тоже становится лев с крестом и в короне. И этот образ очень похож на тех, что изображены на Дмитриевском соборе.
Однако образ льва – полисемантичен и несет в себе еще и звериное начало, которое в христианском контексте трактуется как порок, низменные инстинкты человека, его стремление к греху. В этом ключе изображение на соборе Самсона, разрывающего пасть льву, понимается как победа человека над животным началом, над грешной своей сутью, стремление души в Царствие Небесное.
Кого Всеволод посадил на колени и почему
Тема утверждения княжеской власти в белокаменной резьбе храма – центральная. Мы помним, что Давид передал бразды правления своему сыну Соломону. У наших князей в XII веке такой возможности не было, так как действовало лествичное право, по которому престол переходил от старшего брата — младшему, а не к сыну. И в этой традиции – корень кровопролитных междоусобных войн, которые в то время раздирали страну.
На левом тимпане северного фасада мы видим предположительно самого князя Всеволода Юрьевича (причем он находится на одной линии с царем Давидом), на коленях которого сидит ребенок. К восседающим на троне с обеим сторон устремились отроки более старшего возраста, они как будто кланяются. Признанный исследователь резьбы Дмитриевского собора Магдалена Гладкая называет эту сцену "Старший поклониться младшему". Ее смысл в том, что правителем должен стать самый младший из отроков. Есть мнение также, что данное изображение следует понимать как мечту правителей Древней Руси о передачи всего своего наследия сыну. Можно предположить, что на коленях князя сидит его старший отпрыск Константин, который, кстати, родился в 1186 году и мог стать прототипом данного изображения на соборе, построенном в 1191-м.
Борцы – это не борцы?
Важным источником для сюжетов Дмитриевского собора стали русские летописи. То есть мы можем воочию сравнить их изображения с тем, что высечено на соборе. В этом смысле интересен один из знаменитых белокаменных барельефов, который принято называть «Борцы».
Однако к спортивным состязаниям эта схватка вряд ли имеет какое-то отношение. Вот какую миниатюру мы находим в иллюстрированной Радзивиловской летописи:
Согласитесь, очень похоже? Здесь изображена борьба князя Мстислава Владимировича, сына Владимира Крестителя, с богатырем Редедей. Мстислав Храбрый напал на косагов (ныне черкесы, адыги). Чтобы поберечь дружины, спор разрешили с помощью поединка между «главнокомандующими». Бой проходил непросто, в итоге князю удалось одолеть могучего богатыря, хотя в определенный момент последний стал побеждать. Вот так об этом событии повествует «Повесть временных лет»:
И сказал Редедя Мстиславу: «Не оружием будем биться, но борьбою». И схватились бороться крепко, и в долгой борьбе стал изнемогать Мстислав, ибо был велик и силен Редедя. И сказал Мстислав: «О пречистая Богородица, помоги мне! Если же одолею его, воздвигну церковь во имя твое». И, сказав так, бросил его на землю. И выхватил нож, и зарезал Редедю.
После победы князь Мстислав выполнил свое обещание, данное в критическую минуту, и построил церковь в честь Богородицы в Тмутаракани (ныне территория станицы Тамань). До наших дней храм не дошел, однако его фундамент находили археологи в 1955 году.
Почему же изображение «борцов» поместили на стенах собора во Владимире? Вероятно, это история об утверждении христианства как великой силы и единственного верного пути. Мстислав был с Богом и победил, а Редедя был язычником и потерпел страшное поражение, причем ему не помогли ни физическая сила, ни боевой дух непобедимого воина. Вот такая логика и картина мира людей XII столетия.
Однако есть и более прагматическая версия, рассматривающая данный сюжет в рамках спортивных состязаний: "Состязания юношей - это греко-римская борьба, древнейший вид атлетики, вошедший в олимпийскую программу с 708 г. до н.э." - пишет Магдалена Гладкая в своей книге "Символика и иконография изображений белокаменной резьбы Дмитриевского собора во Владимире".
Мировой Волк или закалывание вепря?
Еще один сюжет, который, на первый взгляд, кажется языческим, но на самом деле тоже имеет глубокий христианский подтекст и просветительские цели.
В германо-скандинавских сказаниях можно встретить предания об Фенрире (Ужасном Волке). Изначально боги (асы) сочли его неопасным и позволили ему жить рядом с собой, но со временем стало ясно, что Фенрир несет реальную угрозу. Зверя попытались сковать цепью, но он рвал даже самые крепкие. Тогда с помощью колдовства удалось изготовить нити, которыми опутали лапы грозного животного, предварительно вложив в его пасть меч. Это сделал бог воинской храбрости Тюр, который в ходе укрощения волка потерял руку (ее зверь откусил). А Мирового Волка обрекли оставаться связанным до конца дней человечества. Вот так об этом написано в скандинавских мифах:
«Рукоять (меча) упёрлась под язык, а острие — в нёбо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовётся Вон. И так он будет лежать, пока не придёт конец света…»
Вполне возможно, что сюжет о победе над Мировым Волком мы находим и на стенах Дмитриевского собора. Эта миниатюра о безопасности, о победе человека над силами природы, в конечном итоге о победе добра над злом, которое до конца уничтожить невозможно, поэтому волка связали и удерживают, а не убивают, поддерживая мир в своеобразном балансе.
Кстати, страх перед волками в XII столетии был близок и жителям Владимира, нашим предкам. Волков в окрестностях водилось в изобилии, и они часто нападали на человека. Так что этот элемент резьбы носит не только ментальный характер, но в какой-то степени бытовой, отражая реалии того времени.
Однако есть мнение, что данная сцена также имеет и трактовку спортивного состязания и относится к светской тематике. Мы видим молодого человека, облачённого в одежды воина, на голове - шлем. Мечом он пронзает пасть огромному вепрю, передние лапы которого в колодках. Это точно не сцена охоты на зверя, находящегося на свободе. Таким образом, перед нами "иллюстрация зрелищ арены, своего рода воинские показательные выступления с долей обучения. Они были популярны в византийских военных лагерях, на константинопольском ипподроме после конских бегов и на аренах цирков. К таково рода зрелищам питали пристрастие византийские василевсы. Интересовался ими и киевский княжеский двор," - пишет исследователь резьбы Дмитриевского собора Магдалена Гладкая.
Кого «когтит» грифон
Животных в резьбе много, в том числе и мифологических. В этом смысле очень интересна картинка, где огромный грифон тащит в своей когтях существо, похожее на лань. Это весьма распространённое для XII столетия изображение (его можно найти и на внешних стенах храма Покрова на Нерли), и в искусствоведческой литературе оно связывается с христианством. Называется сюжет «Грифон, покровительствующий лани».
Трактуется, что на самом деле грифон не причиняет лани никакого ущерба, а несет ее в рай. То есть лань – это символическое изображение агнеца божьего, души праведника, которая с помощью летающего мифологического существа (ангела) возносится к небесам.
Но если присмотреться, то на стенах собора можно обнаружить много насилия, что, вероятно, отражает миропонимание средневекового человека и многочисленные опасности, его окружавшие… Суровые были времена.
Прорастающая Живете
А еще невозможно не заметить, что храм буквально опутан «каменной» растительностью. Многие растения изображены в форме старославянской буквы Живете.
Этот момент, по мнению нашего эксперта, также связан с христианским преставлением о человеке как о пшенице, о колосе хлеба, которого Бог собирает в свои амбары. Некоторые растения с плодами, то есть человек должен быть не просто носителем христианской веры, но и творить добрые дела.
По другой версии, растительные узоры напоминают средневековые розетки — лилии, которые несут в себе смысл чистоты, невинности, непорочности, божественного начала, что тоже вполне укладывается в христианскую доктрину, которую, как мы поняли, в полной мере иллюстрируют многообразные сюжеты Дмитриевского собора.
Народные кресты на храме
Но не только средневековые мастера оставили плоды своего искусства на стенах древнего Дмитриевского собора. В нижней его части (практически на всех стенах) можно увидеть вырезанные небольшие крестики. Подобные мы встречали на многих наших храмах: и на Покрова на Нерли, и на Георгиевском соборе, и на церкви Бориса и Глеба в Кидекше. Есть мнение, что это народная традиция: с помощью креста отдать дань душе умершего человека и таким образом помочь ей вознестись к Богу. Но к церковным традициям этот «обряд» не имеет никакого отношения.
Сегодня мы попытались разгадать лишь некоторые сюжеты белокаменной резьбы Дмитриевского собора и в очередной раз убедились в том, что в XII столетии Владимиру была подарена настоящая историческая жемчужина, доступная и по сей день каждому из нас. Было бы желание, чтобы прийти сюда, рассмотреть и попытаться разгадать.
Существенную помощь в прочтении резьбы знаменитого храма, безусловно, окажет книга М.С. Гладкой "Символика и иконография белокаменной резьбы Дмитриевского собора во Владимире". Рекомендую к прочтению!
Дарья Ермолина для издания "Призыв". Фото автора и Дмитрия Киреева.