Когда болезнь или несчастье настигают неожиданно, это всегда вызывает два главных вопроса: Почему? Как? Люди по-разному отвечали на эти вопросы, один из древнейших из которых можно найти в трудах Гесиода: такие бедствия — наказание. Вот что он пишет о мифе о Пандоре:
Ибо до этого племена людей жили на земле вдали и были свободны от болезней, тяжелого труда и тяжелых болезней, которые навлекают на людей Судьбы ибо в нищете люди быстро стареют. Но женщина сняла руками большую крышку с кувшина и разбросала все это, и мысль ее причиняла мужчинам горе и зло.
Но это только одна интерпретация другие появились до него и позже сосуществовали с ним. Люди видели, что несчастья движимы враждебными силами, богами, демонами и другими существами, которых сегодня мы называем фантастическими, но которые являются отражением народных верований или же результатом действий колдунов или ведьм, движимых ревностью, завистью или местью.
Одной из великих фигур в борьбе с демонами любого рода был Соломон, чье имя было связано с формой магии и даже с травой.
Он сочинил и такие заклинания, которыми облегчаются смуты. И он оставил после себя манеру использования экзорцизма, которыми они изгоняют бесов, так что они никогда не возвращаются: и этот метод лечения имеет большую силу и по сей день. Ибо я видел одного человека из моей страны, по имени Елеазар, отпускавшего бесовских людей в присутствии Веспасиана, и его сыновей, и его военачальников, и всего множества его воинов. вот что: он приложил к ноздрям бесноватого кольцо с одним из корней, упомянутых Соломоном, после чего вытащил беса через свои ноздри, его не более: по-прежнему упоминая о Соломоне и читая заклинания, которые он сочинил. И когда Елеазар убеждал и демонстрировал зрителям, что он обладает такой силой, он отставлял чашу или таз, наполненный водой, и велел бесу, когда тот выходил из человека, опрокинуть ее, и тем самым сообщить зрителям, что он оставил человека. И когда это было сделано, мастерство и мудрость Соломона проявились очень явно. По этой причине это для того, чтобы все люди могли познать необъятность способностей Соломона.
В «Завещании Соломона», апокрифическом тексте, перечислены тридцать шесть демонов, включая Артосаила, причиняющего сильную боль в глазах, Horopel, вызывающий фурункулы, воспаления мышц и абсцессы, Куртаэль, эмиссар кишечных поражений, и Мардеро, вызывающий неизлечимый лихорадочный озноб. Но это представление о том, что демоны вызывают болезни, можно найти гораздо раньше у вавилонян, у которых были всевозможные рецепты их изгнания, такие как следующие:
Поднимите комок глины с морского дна
Сделайте из него черную статую, похожую на человека, которого вы хотите исцелить,
Прикрепите к его голове мех белой козы,
Поместите фигурку на тело больного человека.
Прочтите знаменитое заклинание Эа.
Поверните лицо больного на запад.
Тогда злой дух, увидевший это, уйдет.
И бес, вселившийся в него, исчезнет.
Согласно этому взгляду на мир, все Творение населено демонами — иногда планетарными — и духами. Растения и минералы находятся под их защитой, и необходимо получить их помощь через молитвы и подношения, чтобы их свойства были эффективными. «Иногда сами растения считаются демонами или душами умерших, вернувшимися к земному существованию». На протяжении веков христианские элементы были включены в языческие ритуалы сбора урожая, а имена Бога или святых заменили имена древних богов и сверхъестественных существ. сущности.
Обереги показывают, что люди обращались к языческим богам за исцелением. В средневековой Ирландии к богу медицины Дайану Кехту обращались при кровотечениях, ожогах, кашле и опухолях, а мифический кузнец Гойбниу появлялся рядом с Иисусом в заклинании, предназначенном для удаления шипа. В Эстонии были маро-деивы, боги чумы. Длинный амулет, найденный в Скандинавии, перечисляет мешанину божеств: Один, Тор, Спаситель, Фрейр, Фрейя! Затем, в ходе исторического развития, эти фигуры стали легендой. Среди трансильванских цыган, например, у короля Локолико — демонов-посредников — и у Аны, королевы Кешалии, горных фей, было девять детей, представляющих различные недуги:
Мелало (Грязный или Противный) овладевает людьми и сводит их с ума.
Лили (Грязная), жена Мелало, вызывает кашель, диарею как у животных, так и у людей.
Туло (Толстяк) вызывает боли в нижней половине тела.
Цариди (Пылающий), супруга Тчуло, болеет родовой горячкой.
Шилайи (Холодный) вызывает простудные лихорадки.
Битосо (Постница), муж Шилали, вызывает головные боли, расстройство желудка и потерю аппетита,
Лолмишо (Красная мышь) вызывает кожные заболевания.
Минческре (Влагалище), жена Лолмишо, является переносчиком сифилиса и кожных заболеваний,
Порескоро (Хвостатый) связан с чумой и холерой.
ХРИСТИАНСТВО
Представление о недугах как о наказании за проступок было подтверждено отцами Церкви, цитировавшими отрывок из Евангелия от Иоанна (5:14), в котором Иисус, исцелив парализованного, говорит ему: «Вот, ты выздоровел»: не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». А Ветхий Завет говорит: «Почитай врача той честью, которая причитается ему за пользу, которую ты можешь иметь от него, ибо Господь сотворил его. Ибо от Всевышнего приходит исцеление. . . . Сын мой, в болезни твоей не неради, но молись Господу, и Он исцелит тебя». Со своей стороны, Новый Завет показывает, как Иисус исцеляет парализованных, бесовских, слепых, одержимых, прокаженных и страдающих эпилепсией.
Но Церковь была вынуждена бороться с целительскими практиками, унаследованными от язычества. В своей книге «О христианской доктрине» святой Августин (354–430) утверждает:
Все приготовления, сделанные людьми для изготовления идолов и поклонения им, суеверны. . . . И к этому классу принадлежат, но с большей степенью обманчивости, книги гаруспиков и авгуров. К этому классу мы должны также отнести все амулеты и лекарства, которые осуждает врачебное искусство, состоят ли они в заклинаниях, или в знаках, которые они называют символами, или в подвешивании, привязывании или даже танце определенным образом определенных предметов, не относящихся к состояние организма, но до определенных признаков скрытых или явных, и эти лекарства они называют менее оскорбительным названием физика, чтобы создать впечатление, что они не занимаются суеверными обрядами, а используют силы природы. Примерами этого являются серьги в верхней части каждого уха или кольца из страусиной кости.
Мартин, епископ Браги, говорил, что при сборе лекарственных трав запрещается использовать заклинания, incantare) и ведение скота через вырытую в земле яму — здесь мы узнаём ритуал переноса болезней или защиты от них — а вестготский кодекс осуждает тех, кто грабит могилы для получения лекарств. В 743 г. Indiculus superstitionum et paganiarum («Указатель суеверий и языческих обычаев»), которого у нас есть только оглавление, посвятил две главы (10 и 11) филактериям и лигатурам. В 813 году Турский собор приказал священникам предупредить своих прихожан о том, что магические искусства и заклинания, амулеты из костей или трав недопустимы.
В 741 г. святой Бонифаций отмечал, что «филактерии использовались даже среди духовенства», и снова в восьмом веке в «Гомилии о святотатствах» упоминались те, кто произносил заклинания над фигурами и писал и помещал символы ангелов или Соломона, или змеиный язык на шее человека. Под «персонажами» понимаются тайные буквы (litterae secretae). Капитулярий Карла Великого, известный как Admonitio Generalis (выпущенный в 789 г.), в своей шестнадцатой главе запрещает использовать, называть или писать имена неизвестных христиан, поскольку это не является христианским актом. И они также появляются в работах инквизиции, в которых раскрывается, что жрецы использовали магические лечебные практики.
Христиане обращались к Богу, к Christus Medicus и ко всем без исключения пророкам, апостолам и святым. На протяжении веков святые стали ассоциироваться с определенными исцелениями, которые чаще всего были связаны с формой, которую приняло их мученичество. Поскольку у святой Аполлонии были сломаны зубы, ее призывали от зубной боли и так далее. Но молитвы, часто обладали лишь налетом христианства, едва скрывавшим их языческое происхождение, из-за содержащихся в них магических заклинаний и слов, а также знаков. Утверждение Клода Леви-Стросса «Религия без магии не больше, чем магия без хотя бы следа религии». Следует также отметить, что «каждый святой, являющийся целителем, также может априори наслать эту болезнь. Это то, что называется болезнью святого». В шестнадцатом веке, например, для лечения всевозможных недугов руки больного связывали шерстяным шнуром во имя Бога и т. д. при этом произнося имена святых, исцеливших эти болезни. Пуповина натянется — знак того, что заклинание сработало, и пациент вылечится.
Что остается наиболее поразительным, так это близкое структурное и риторическое родство с прелестями классической древности. Это показывает, что мы имеем дело с магическим образом мышления, который, конечно же, не является чем-то ограниченным для так называемых первобытных народов. Такой образ мышления осуждался Церковью как суеверный, так как все неправославное считалось языческим. Святой Августин Гиппопотамский, как мы видели ранее, связал эти практики исцеления и защиты с поклонением идолам в своей книге «О христианском учении».
Примерно в 1010 году Бурхард, епископ Вормский, порицал тех, кто использовал амулеты или лигатуры, то есть лекарства, прикрепленные к части тела, и заклинания, особенно те, которые произносились над хлебом или растениями.
В своей Summa Theologica (написанной между 1269 и 1272 годами) святой Фома Аквинский подробно исследовал христианские предметы, служащие амулетами, а также методы лечения, в которых использовались лигатуры:
Казалось бы, носить на шее божественные слова не противозаконно. Божественные слова не менее действенны в написанном, чем в произнесенном. Но разрешено произносить священные слова с целью произвести определенные эффекты. (например, чтобы исцелить больных), таких как «Отче наш» или «Радуйся, Мария», или каким-либо другим образом призывать имя Господа, согласно Марка 16:17–18, «В Моем имя будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, они будут брать змей». Поэтому кажется законным носить священные слова на шее как средство от болезни или любого вида бедствия.
Далее, священные слова действуют на человеческое тело не менее эффективно, чем на тела змей и других животных. Некоторые заклинания эффективны при сдерживании змей или при лечении некоторых других животных. Посему написано (Пс. 58:4-5): «Безумие их подобно змее, как аспида глухая, затыкающая уши свои, которая не слушает ни голоса чародеев, ни волшебника, очаровывающего мудро». Поэтому законно носить священные слова как лекарство для мужчин.
В каждом заклинании или ношении письменных слов два момента требуют осторожности. Во-первых, то, что сказано или написано, потому что если это связано с вызыванием демонов, то это явно суеверно и беззаконно. Точно так же, кажется, следует остерегаться, чтобы в нем не было странных слов, из опасения, что они скрывают что-то противозаконное. Поэтому Златоуст говорит, что «многие ныне, по примеру фарисеев, нарастивших себе бахрому, выдумывают и пишут еврейские имена ангелов и прикрепляют их к своим лицам. Такие вещи кажутся страшными тем, кто их не понимает». Опять же, следует остерегаться, чтобы в нем не было ничего ложного, потому что и в этом случае действие нельзя было бы приписать Богу, Который не свидетельствует о лжи.
Во-вторых, надо остерегаться, чтобы, кроме священных слов, оно не содержало в себе чего-нибудь суетного, например, некоторых письменных знаков, кроме крестного знамения. или если надежда возлагается на манеру письма или застегивания, или на какую-либо подобную суету, не имеющую связи с благоговением перед Богом, потому что это было бы объявлено суеверным: в противном случае, однако, это законно. Поэтому в Декреталиях написано: «При смешивании лечебных трав не дозволено пользоваться обрядами или заклинаниями, кроме божественного символа или Молитвы Господней, чтобы воздать честь никому, кроме Бога-Творца». всех».
В другом месте Святой Фома утверждает:
Нет ничего суеверного или незаконного в том, чтобы использовать естественные вещи просто для того, чтобы вызвать определенные эффекты, которые, как считается, имеют естественную способность производить. Но если вдобавок будут использоваться определенные символы, слова или любые другие пустые обряды, которые явно не имеют силы по своей природе, это будет суеверным и незаконным.
Фома осуждает заклинания по той причине, что они чаще всего содержат недозволенные практики и получают свою эффективность от демонов.
В 1496 году в «Malleus maleficarum» («Молот ведьм») инквизиторы Якоб Шпренгер и Генрих Крамер жаловались, что «суеверные люди изобрели много суетных и незаконных вещей, которые они используют сегодня против больных, как людей, так и животных, тогда как духовенство, в своей лени не употребляет больше дозволенных слов при посещении больных», и, цитируя святого Августина, добавляют: «Суеверием попахивает тысяча магических ухищрений, амулетов (вязей) и средств, которые медицинская наука осуждает, в виде молитвы, надписи (caracteres) или другие вещи для ношения на шее».
Не упускали протестанты и критику магических методов лечения. В 1568 г. появилась книга «Сам дьявол» (Der Teufel selbs) Йодокуса Хокера (ум. 1566), пастора Лемго (Вестфалия), и Германа Хамельмана (1526–1595), лютеранского богослова. В нем они «показали», что дьявол может лечить болезни только с помощью растений, о свойствах которых он знает благодаря своему всеведению.
Свидетельства, приведенные до сих пор, показывают, что исцеление и защита означали обращение к заклинаниям, лигатурам, молитвам и знакам. Это также показывает, что слово всемогуще. Разве в Псалме 107 (106 в Вульгате) не сказано: «Он послал слово Свое и исцелил их?» Когда Христос столкнулся с бесовским эпилептиком, он пригрозил нечистому духу и исцелил ребенка, в другом месте он приказал лихорадке оставить больного. Кстати, хочу отметить, что даже образ Христа может исцелять.
МАГИЧЕСКАЯ ТЕРАПИЯ
Чтобы терапия была магической и, следовательно, подходящей для включения, она должна содержать элементы, которые ничем не обязаны химическому составу лекарства. Сверхъестественные элементы или фигуры должны играть свою роль. Может существовать ритуал применения лекарства, включающий слова, знаки, определенное время, обращение к Богу и его святым или к языческим божествам. В христианских рецептах делается ссылка на прошлую ситуацию, это основано на идее о том, что то, что когда-то работало, будет иметь тот же эффект сегодня, основанный на принципе аналогии. Иов заразился червями в своей навозной куче и исцелился, если к нему призывают с использованием необходимых слов, то человек также исцеляется. К исцелению порезов относились те, которые Христос получил от тернового венца и так далее. В пятом веке нашей эры,
Роль слова первостепенна, и монах-бенедиктинец Леонард Вайр (1540–1603) отмечает:
Можно заставить червей погибнуть и остановить кровь, хотя она может течь повсюду, произнеся определенные слова. . . . Одним словом, произнесением любых слов из человеческого тела изгоняются все болезни, залечиваются раны и безболезненно выводятся стрелы, прилипшие к костям.
Жрецы были не последними, кто предлагал магические методы лечения. Врач Иоганн Вейер (1515–1588) отмечал, что «пастыри церквей» соблазняли простых людей и соблазняли их «лживыми действиями», которые толкали невежественное население искать незаконные формы помощи во время несчастья и при внезапном или хроническом заболевании. . . . Здесь используется святая вода, благословенная сверх изначального Божьего посвящения, независимо от того, окропляется ли она многократно или выпивается. Есть и очищенная экзорцизмом соль, и осколок пасхальной свечи, так же освященный, или ладан от пасхальной свечи, или горение свечей, освященных в День Очищения, опять-таки «смирение» (извольте!) демон. Используют также дым листьев и ветвей, освященных в Вербное воскресенье, и запахи трав, вывешиваемых вне дома на праздник св. Иоанна Крестителя или окропляемых святой водой на праздник Успения Пресвятой Богородицы.
Мануэль ду Вале де Моура, De incantationibus seu ensalmis (1620 г.): «суеверная» молитва.
Лечебные ритуалы сопровождались фразами, взятыми из Священного Писания, что позволяет легко увидеть, как христианская магия пришла на смену языческой магии древности. Иоганн Вейер указывает на несколько практик, заслуживающих внимания:
Например, есть священное пророчество о том, что кости Христовы не должны сокрушаться евреями: Не сокрушишь у Него кости [Исх. 12:46. Иоанна 19:36]. Если произносить эти слова, касаясь зубов во время мессы, то зубная боль якобы утихает. Другой человек моет руки вместе с больным перед приступом лихорадки, тайно читая псалом «Возвышу Тебя, Боже мой, Царь мой» [Псалтирь 144:1 (144:1 Вульгата)], чтобы вылечить лихорадку. Затем есть человек, который берет за руку больного и говорит: «Пусть эта лихорадка будет для тебя такой же легкой, как рождение Христа для Девы Марии» (Aeque facilis tibi febris haec sit, atque Mariae девственная часть Христа). . . . Для остановки кровотечения некоторые люди берут меру холодной воды и добавляют три капли вытекающей крови. произнесение молитвы «Отче наш» и «Радуйся, Мария» перед каждой каплей. Затем эту смесь дают выпить больному, спрашивая: «Кто тебе поможет?» И дается ответ: «Святая Мария». Затем они добавляют: «Святая Мария, останови эту текущую кровь» (Sancta Maria hunc sanguinem firma).
Вейер добавляет: «А некоторые суеверные монахи противодействовали лихорадкам, вешая человеку на шею листок бумаги и приказывая ему возносить определенные молитвы при каждом приступе лихорадки, а затем — после третьего приступа — возлагать надежду».
Осуждая эту практику, Церковь предоставила нам информацию. Леонард Вейр, например, говорит о сборе урожая простых растений:
Наконец, обманывают себя, суеверно обращаясь к неодушевленным вещам, как собирают травы, произнося несколько псалмов и другие молитвы, которые, если обращены к травам, произносятся напрасно, так как травы их не слышат. И если они направляют их к какому-то небесному разуму, или к Богу, или к Ангелам, или к какому-нибудь Демону, если это к Богу, то, следовательно, они молятся Ему, чтобы он придал большей силы природным вещам, чем он. в начале, когда он сотворил мир, и что тем самым он будет творить чудеса напрасно».
изображение
Паулюс Грилланд, Tractatus de Hereticis et sortilegijs (Лион, 1541 г.): различные методы, используемые целителями.
В лечебных целях маги и даже жрецы использовали в своих заклинаниях «варварские имена и символы», псалмы, которые читали в обратном порядке, и определенные молитвы. Паулюс Грилландус ссылается на использование по наущению дьявола саванов, рубашек, яиц, костей, перьев, волчьих зубов, орлиных клювов, бобровых когтей, петушиных гребней, восковых изображений, с которыми плохо обращались и закалывали булавками, Аве Мария, Патер Ностер, Кредо, религиозные обряды и т. д..
Иоганн Вейер также воспроизводит рецепт, который он «переписал из книги священника»:
Примите три меры фиалкового масла, встаньте лицом на восток до восхода солнца, произнесите имя пораженного и его матери и призовите ангелов славы, стоящих в шестом ряду. Делайте это три раза в день в течение семи дней. На седьмой день пусть человек стоит нагим на солнце, и пусть вся его плоть будет умащена елеем. Затем в лучах солнца пусть он надушится миррой и ладаном и изысканными благовониями. Затем напишите имена этих ангелов чести на серебряной пластине, надушенной благовониями, и повесьте ее мужчине на шею. Если это будет сделано в двадцатый день месяца, человек, пораженный колдовством, будет излечен.
«Целители», будь то колдуны, маги, жрецы или просто простые люди с некоторыми знаниями, носили разные имена и работали по-разному. В 1536 г. Паулюс Грилландус назвал их действия исцеляющими заклинаниями (sortilegia sanativa) и подчеркнул свое утверждение, как мы видели ранее, что «медицинское искусство вовсе не действует в заклинаниях», под заклинаниями здесь подразумеваются «все методы, которые не были признаны врачебная профессия и церковь».
Священник-иезуит Мартин Дельрио (1551–1608) указывает, что «все эти церковные средства не всегда имеют эффект, независимо от их эффективности, и люди не всегда избавляются с их помощью от засад и злых чар демонов», и он объясняет Неудачи терапии, основанной на молитвах, следующим образом: «Мне кажется, что есть две основные причины: одна — грехи околдованных или тех, кто дает лекарство, в первую очередь, когда они вкладывают в это суеверие или потому, что им не хватает веры. и надежда, другой — некое большее благо для больного или заколдованного индивидуума».
Но священнослужители были не единственными, кто брал на себя обязанности целителя, и Дельрио добавляет: «В Испании есть люди, называемые Спасителями (Saludadores) или Чародеями (Ensalmadores, Santiguadores), которые исцеляют больных с помощью определенных молитв, которые они читают для них и над ними. Спасители исцеляют их своей слюной и своим дыханием». 40 Итальянские солдаты исцеляли раны прикосновением к наложенным на них саванам, что называлось Искусством святого Ансельма. Во Франции считалось, что седьмой сын законно женатой пары, если наследственность детей не прерывается рождением дочери, может излечить трехдневную и четырехдневную лихорадки, а также золотуху, после трехкратного голодания. или за девять дней до прикосновения к пациенту. В девятнадцатом веке французские целители носили различные титулы, такие как «перевязывающие секреты», причем конкретные имена различались в зависимости от региона.
Осуждение неортодоксальных методов лечения веками проникло в современное законодательство. В эдикте французского короля Людовика XIV, записанном в парламенте 31 августа 1682 года, говорится следующее:
Исполнение постановлений королей, наших предшественников, в отношении тех, кто называл себя предсказателями, магами или колдунами, долгое время игнорировалось, и эта небрежность привлекла в наше царство нескольких из этих самозванцев, и дошло до того, что, под предлогом гороскопов и гаданий, а также с помощью уловок, заклинаний, так называемой магии и других подобных иллюзий, которыми обычно пользуются такие люди, эти самозванцы застали врасплох многих невежественных и доверчивых людей, которые невольно занимались их, переходя от суетных любопытств к суевериям и от суеверий к нечестивым и кощунственным действиям.