Этапы пути.
Для начала, дадим краткое описание уровней духовного развития, предлагаемое в Ведах.
Первый уровень - Неофит. (Каништха)
Неофит – это новичок, только начинающий, свой духовный путь. По причине отсутствия опыта, он воспринимает, и судит обо всем поверхностно, разделяя жизнь в миру и жизнь в духовной школе. Его практика, по сути, является материальной деятельностью, так как, его цель, - получить что-то, для себя, даже если, это желание освобождения. Он отождествляет себя с телом, и все делает для того, чтобы, укрепить свои позиции в мире форм.
Движимый самостью - эго, он не согласен со многими положениями практики, и часто вступает в конфликты с другими, отстаивая свою точку зрения. Он не понимает, какие качества следует развивать, а от каких, избавляться. Он исполнен самомнения, и столкнувшись с первыми трудностями, может оставить практику, и вернуться к прежней жизни.
Единственная его надежда, - наставления учителя, и общество учеников. Если, несмотря на многочисленные трудности, ученик следует указаниям, и продолжает практику, он несомненно, достоин всяческой поддержки. Со временем, такой ученик, обретает необходимую квалификацию, и переходит на следующий уровень.
Второй уровень - Практик. (Мадхьяма)
Практик - это ученик, достигший глубокого понимания духовной дисциплины, имеющий личный опыт, и вкус к саморазвитию. Любая деятельность: работа, семейные обязанности, практика медитации, приносят ему удовлетворение.
Он осознает двойственную природу материального мира, и твердо идет по выбранному пути. Практик видит, что благоприятно, для его развития, а что нет, принимая благоприятное, и отвергая неблагоприятное.
Он – миротворец, и дружелюбен ко всем. Являясь, примером, и источником вдохновения для окружающих, он осознает ценность выбранного пути. Помогая людям, не знающим, об истинной цели жизни, он посвящает себя распространению духовных знаний, и постоянно занят деятельностью, связанной с этим.
Третий уровень - Мастер (Уттама)
Мастер – это душа, достигшая освобождения и более неподверженная ограничениям и иллюзиям материального мира. Такой человек, во всех существах видит, единую вечную душу, и все видит, связанным с ней. Он не делает различий на плохих и хороших, достойных и недостойных, но всех воспринимает, как проявление единого сознания, а жизненные обстоятельства, как проявление воли Бога.
Такой человек лишен зависти, и желания критиковать кого-либо. Он невозмутим и самодостаточен, и постоянно пребывает в состоянии, внутренней радости.
Желания чувственных наслаждений, не успев появиться, тают в свете его сознания. Его слова, обладают духовной силой, и вселяют веру, в сердца тех, кто с ним соприкасается. Его жизнь целиком посвящена служению другим людям. Он не видит более значимой цели, кроме освобождения людей от сна иллюзии. Встретить такую личность - большая удача и залог успеха в духовном развитии.
Благодаря этой условной классификации, мы можем увидеть, где находимся, и какой путь нам предстоит пройти. От этого понимания, и серьезности нашего намерения, зависит наше развитие. Мы не должны успокаиваться и надеяться на успех, только потому, что избавились от преследовавших нас проблем.
Перед нами большая задача, требующая от нас соответствующего, отношения, самоорганизации и усилий.
Учитель может указать путь, но пройти его, нужно нам самим.
Нас не должен пугать масштаб цели. Нужно верить, что достижение такого уровня сознания возможно, ведь мы уже являемся тем, к чему стремимся. Мы должны захотеть стать, такими как Иисус, Будда, Магомед, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и множество других великих учителей, о существовании которых мы не слышали. Это достойная компания и присоединиться к ней большая честь!
Иисус говорил ученикам:” …и вы сможете делать, то что я умею, и даже более. “По вере вашей воздастся вам”!
Даже если поначалу, самореализация кажется чем-то далеким и труднодостижимым, нужно просто продолжать прилагать усилия. Со временем, трудное - станет привычным, привычное - легким, а легкое - приятным! Рано или поздно, к нам придет понимание и опыт, и мы достигнем желанной цели.
Продолжение следует...