В Евангелии от Марка, при повествовании об искушениях Христа в пустыне, мы видим Христа, живущего со зверями и действующего с сатаною и ангелами (Мк. 1:13). Поэтому в течение сорока дней пребывания Христа в пустыне он не соприкасался ни с одним человеком. Изложение существ, с которыми он столкнулся, начинается с самых опасных и заканчивается служением ангелов. Звери находятся посередине и представляют царство животных. В исследовании фраза рассказа: « И был он со зверями », интерпретируется с двумя тенденциями.
Первая тенденция считает, что существование зверей служит испытательным пунктом для Христа, который в течение сорока дней своего пребывания в пустыне сталкивается с большими трудностями, которые выражаются в негостеприимной для человека среде. Типологически мы видим аналогию между Израилем, который сорок лет испытывался в пустыне, и Христом, испытываемым сейчас. Даже исследователи сообщают, что использование слов в повествовании Марка имеет некоторое сходство с повествованиями, связанными с пребыванием Израиля в пустыне (Исх. 16 , Втор. 8:2-4 и Пс. 94:8-11).
Эта первая тенденция утверждает, что ссылка Марка на зверей является негативной и раскрывает негостеприимную среду, преобладающую в пустыне. Христу приходится иметь дело не только с сатаной, но и с его орудиями, и с самими зверями, которые вообще ведут себя агрессивно по отношению к человеку. Ведь не будем забывать, что в то время менталитет людей негативно относился к диким животным. Учитывая это, мы видим, что Христос действует как пример в отличие от Израиля во время их пребывания в пустыне. Даже намек на Ис. 42:1 о рабе Божием, сделанное в повествовании о крещении Марка (Мк.1:10-11), еще больше укрепляет такую позицию, которая хочет, чтобы раб выступил спасителем всего народа .
Второе направление связано с видением пророка Исаии (Ис. 11, 6-9) и приобретает эсхатологический оттенок. Наконец-то человек будет жить в мире с животными. Добыча и хищник будут мирно сосуществовать без какой-либо угрозы друг другу. Христос в данном случае проецируется как новый Адам, преодолевающий искушения сатаны, в отличие от ветхого Адама, утратившего мирное сосуществование с животным разнообразием и окружающей средой в целом. Конечно, проблема с этой позицией в том, что нигде в повествовании вы не упоминаете о том, что Христос мирно жил со зверями. Евангелист ссылается на зверей в более общем контексте испытаний и искушений, потому что после того, как Христос побеждает сатану, Марк записывает только служение ангелов и больше не имеет дела со зверя .
Христос находится не в гостеприимной небесной среде, как ветхий Адам, а в месте испытаний и упражнений. Если только учесть, что пустынные животные из-за господствующих там высоких температур менее активны днем и больше ночью, то это ставит человека в невыгодное положение. Ведь у животных пустыни развилось лучшее зрение именно для того, чтобы охотиться в ночные часы. Также этот мотив Адама отсутствует в повествовании о рае. Марк не представляет Христа, покоряющего зверей или живущего с ними в гармонии. Довольно интересная и важная позиция, подчеркивающая как негостеприимность пустыни, так и сосуществование Христа с другими существами во время его пребывания в пустыне.
Мы хотели бы особо отметить метафорическое использование слова зверь. Потому что писатели того времени метафорически описывали некоторых людей как диких зверей. Эти лица были в основном правителями, потому что народ в полной мере испытал на себе их агрессию. Нерона и Домициана называли зверями, потому что они были кровожадны и неистовы в своих действиях.
Затем мы можем подтвердить существование диких животных в долине реки Иордан после исследований, проведенных различными путешественниками и учеными в предыдущие века в этом районе Разнообразие животных было достаточно развито, потому что наблюдались такие животные, как: леопарды, кабаны, гиены, лисы, шакалы, рыси, дикие кошки и азиатские львы
Довольно интересна позиция Платона, сводящего слово зверя к области этики. В своей теории разделения души на три части он упоминает, что в человеке есть звери, которые борются друг с другом. Эти звери сами являются желаниями . В человеке, по Платону, есть ручные и дикие животные, которыми управляет многоголовое животное — душа. Праведник заботится о ручных животных и сдерживает диких, в то время как неправедные потеряли контроль и ведомы дикими . Влияние этой мысли привело к представлению таких героев, как Геракл и Орфей, борющихся со своими страстями, которые принимали форму диких зверей.
Присутствие зверей появляется и позже в аскетических писаниях. После периода гонений на церковь появились фигуры подвижников. Аскеты были христианскими аскетами, выбравшими жизнь, посвященную Богу и упражнениям. Поэтому они бежали в близлежащие пустыни и там в пещерах молились, славили Бога и жили ежедневными упражнениями. Звери, находившиеся в негостеприимном месте испытаний и подвижничества, понимались как орудия сатаны, как искушения, желающие согнуть ум подвижника. Конечно, огромную роль в этом отношении сыграл платонизм, ибо он оказал влияние на всю человеческую мысль того периода. Это сочеталось с тем, что душевные страсти представлялись дикими зверями, желающими сожрать практикующего..
Весьма интересен взгляд Феофила Антиохийского, трактующего четвероногих и диких зверей как людей, не знающих Бога, безбожных, нераскаявшихся и полагающихся на земные удовольствия. Он упоминает: « Но киты и плотоядные куры в равной мере приносят пользу и благополучным, и нарушителям » . Что мы должны понимать в отношении аскетизма и диких животных, так это то, что животные сами по себе не злы и не агрессивны, но грех человека извращает их и делает агрессивными. Евагрий Понтий говорит по этому поводу:Из нечистых демонов, которые искушают человека как человека, где трясут человека, как живого коня, и тех, которые первыми перефразируют, тщеславия, или гордыни, или зависти, или обвиняют нас в значениях, чем никто не касается второй из лошадей, здесь: приближение, гнев или желание по характеру движения. Ибо эти страсти, общие нам и лошадям животных, природа покрывает разумом .
Таким образом, сосуществование животных и людей, достигаемое посредством упражнений, есть событие Благодати, а не благодаря человеческим возможностям. Вопрос о том, что грех человека развращает животных и делает их агрессивными по отношению к человеку, а покаяние и благодать Божия помогают в мирном сосуществовании человека и животных, существует и по сей день и упоминается многими молодыми святыми и особенно святителем Паисием, который очень хорошие отношения с птицами и рептилиями. Таким образом, мы можем наблюдать, что отношение святых было вполне реалистичным и всегда соответствовало слову Божьему. Падение человека вызвало цепную реакцию, которая напрямую затронула все творение. Бог помогает человеку через творение, чтобы спастись, и не мало раз благодать Божия действует через что-то сотворенное в человеке. Но падшее состояние человека дает сатане возможность использовать в качестве инструментов существа, которых Бог сотворил здоровыми, с целью привести его к новым падениям, напугать или даже убить. Но именно покаяние и исходящая от него Благодать ведут к умиротворению обладания по отношению к человеку.
Благодаря спасительной работе Христа здание было существенно обновлено. Роль человека вернулась на свое место, а вместе с ней и остальные непосредственно затронутые ею владения. Божественной Литургией человек предвкушает Царство Небесное и чрез него спасается всякое имущество, а также и животный мир. К сожалению, в современном мире человек ищет причины, чтобы оправдать свои действия. В конце концов, вопрос не в том, есть ли у животных разум или нет, и даже не в том, какой у них разум или насколько они понимают. Но что делает человек по отношению к этим существам? Работа человека над творением аналогична работе Бога. Бог, который является создателем этого владения, не высвобождает уничтожающую ярость, чтобы применить свою власть над творением, не говоря уже о человеке,
В конце концов, большой вопрос не в нравственности, то есть в том, на каком уровне человек ведет себя «морально» по отношению к другому живому существу. Потому что человек сам является причиной ситуаций, на которые он влияет. Но если бы мы узнали, сколько в человеке человеческого и как справедливо и любовно мы относимся ко всему окружающему нас творению, обратимся к слабым, бедным и страждущим. Спросим у страждущих, у людей, ради которых Христос пришел в мир и ради них пожертвовал собой. Давайте тогда спросим этих людей, пока они не достигнут предела нашей собственной человечности, нашей собственной любви, нашего собственного сострадания и сохранят такое отношение к людям и животным. А давайте задумаемся над народной поговоркой, которая гласит: « Природа говорит правду, человек лжет ».