Наиболее впечатляющим элементом, на котором мы сосредоточим внимание, является ссылка, сделанная Конституцией на Святую Троицу, а также первое определение греческого гражданина. С самого начала было совершенно ясно, что только что образовавшееся новое маленькое государство сознавало, что его однородность проистекает не из его национальной идентичности, не из его расовой однородности, но и не из его языка.
Прежде, из конституции Отона, все предыдущие конституции (Эпидавра, Астро и Тройзены) определяли как греческих граждан нового государства тех, кто: « верят во Христа » 1 . Эта формулировка предназначалась также для жителей островов Эгейского моря, которые время от времени обращались и принимали католицизм. Эти жители даже отправили письма Папе и во Францию, отрицая свою причастность к революции 2 .
Отождествление греческой идентичности с православной верой не помешало грекам закрепить секуляризм своей страны первыми конституциями. Они определили Восточную Православную Церковь Христа как доминирующую религию на территории Греции и поместили призыв к Святой Троице в качестве названия Конституции. Яннарас утверждает, что обращение к Святой Троице основано не на идеологической вере, а на единстве лиц, которое привело к причинной плате самого экзистенциального факта 3 . То есть из-за общности веры православных греков было принято общее решение ввести в заголовок Конституции призыв к Святой Троице. Практическая жизнь, основанная на жизни церкви и Христа, привела к такому выводу, как мы увидим ниже.
Этот факт действительно содержит менталитет, под которым было помещено это обращение. Основываясь на восприятии восточных отцов церкви, существование Бога как Триединой сущности обнаруживается как в Ветхом, так и в Новом Завете. Мы не будем ссылаться на все интерпретационные подходы к вопросу о Святой Троице, а обратимся к самым основным. Особое внимание мы уделим рецепции святителя Софрония Афонского, который истолковывает и приближается к Священному Писанию на основании отцов и эмпирического богословия.
Итак, мы подойдем к некоторым отрывкам Нового Завета, используя историко-критический метод и наблюдая прием, который люди использовали в тюркский период для понимания Писания. Восприятие, которого придерживались верующие того времени, утверждало, что события Библии переживаются эмпирически через таинства церкви. Этот опыт есть живое и непосредственное общение с Богом. Вот почему пропагандируется типологический подход к Писанию. То есть Писание провозглашает историчность, которая постоянно переживается в тайнах церкви. Эта вербовка сочетается с ситуацией, сложившейся в греческом районе, а также с опытом, который люди получили от церкви. В котором было ядро веры, сохранившееся даже в то время,