Гордыня, как известно, главный корень всех наших грехов. Если бы мы не противились Воли Божией, то явно не страдали так, как это случается с нами. Порой и страдания наши бывают надуманными лишь потому, что имеем эту гордыню. Хотим больше внимания к себе, особого отношения и положения в обществе. Но если посмотреть на жизнь святых отцов и подвижников веры и благочестия, то они к такому не стремились, а наоборот считали, что поношения и оскорбления, притеснения и скорби - всё это на пользу души. Сам Христос не искал славы.
Старец праведный Алексий (Мечев) передает нам такое наставление:
Сегодня пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же выступим вслед мытаря, с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живою совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в перси. Первый путь земного благополучия – путь к погибели в вечной жизни; второй, стезя горькая и темная здесь, приведет нас к источнику света и правды.
Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и извергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит пути и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы и грех остается в нас! Фарисейство – наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаря ко Христу, и в Нем найдешь просвещение.
В наше время и вовсе много соблазнов и часто говорят, вот теперь сложнее жить и вообще спасение души практически невозможно. Но это не так! Ведь в любые времена было непросто и каждый жил в тот век, в котором ему было оно назначено.
Конечно, современному человеку стало сложнее понимать суть христианского учения. Но опять-таки, дело все в том, что мы, порой, сами не передаём поколению будущему, тех заветов, по которым мы жили. А это евангельские истины, которые необходимо научить детей.
Да и современный человек не хочет отставать от времени, от моды, так называемой. Вот только мода стала больше на грех, увы.
Отец Алексий говорит:
Мы сыны своего времени, мы плоть от плоти нашего общества. Как же мне отстать от него? Как пойду я против целого поколения? Как мне не походить на него? Прежде чем мы сами начнем дело воспитания нашей души, к нам приходят грехи отвне, из мира, из сложившихся в нем правил, обычаев, соблазнов. Вот отчего малоуспешны бывают и наставления родительские, и внушения школы, и примеры лучших людей; бережем своих детей, сеем все хорошее и честное, ждем благих плодов и удивляемся, откуда у них явились иного рода и мысли, и характеры, против коих безсильно уже доброе влияние. Как часто теперь слышится жалоба на молодое поколение, что оно рано начинает жить по своей воле, что тяготится оно зависимостью, что не нуждается оно в опеке, даже любящей, родственной, что во всем оно опирается на нынешнее время, на нынешний образ мыслей и жизни! Когда сравнишь прежних людей с нынешними и видишь, что исчезают старые, хорошие обычаи, что на многое, что прежде чтили, уважали, теперь смотрят чуть не с пренебрежением, говоря, что уже старо, отжило свой век.
Зато по нынешним временам чего не бываем мы свидетелями? Побывайте вы в судах: кого вы не увидите, чего не услышите там? Какое печальное зрелище упадка нравственности, честности к обществу: и все из-за того, что по нынешним временам не стыдно быть и на скамье подсудимых. Прочитайте вы сведения о происшествиях каждого дня: там хищение, там самоубийство, там посягательство на жизнь – иногда близкую, родственную. Суда людского мы, говорят, не боимся, а Суд Божий – по нынешним временам – кто же о нем помнит?
И выходит то же, что рассказывается ныне в Евангелии: когда слышишь худое дело, когда поражаемся каким-либо недугом, как не воскликнуть: о, род неверный! О, время слабое, о, люди больные больного века!
Но, что же теперь делать? Всему конец? Или всё-таки можно ещё исправить положение?
Конечно, можно исправить.
Старец говорит:
Что же надо делать, чтобы были хорошие дети, нравственные юноши, честные деятели, люди правды и добра? Надобно, чтобы самое общество строже относилось к самому себе, чтобы оно гласно, прежде суда, уже карало преступление, чтобы оно явно стояло на стороне Закона Божия и человеческого. Надобно, чтобы общество признавало над собою другую силу, высшую власть, пред которою бы смирилось оно: разумеем силу св. веры, власть Св. Церкви. Надобно, чтобы само общество почерпало из источника веры свои убеждения, чтобы оно поверяло и исправляло свои нравы по примерам свято чтимых христиан, чтобы оно само занималось вопросами о своих недугах и их врачеванием.
Будем следить каждый за собой, каждый сам будет менять себя. Если мы сможем привести свою душу к исправлению, то и другие, глядя на нас захотят жить иначе.
Преподобный Серафим Саровский сказал: "Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся."
Слава Богу за все!
Аминь.