Лучше бы мы помолчали, чтобы не прерывать поглощающего настроения души от полезнейшего чтения, которое мы недавно имели в банке у Синаксариста. Но так как нам дали некоторый повод пояснить из продолжения прочитанного некоторые вещи, которые часто касаются нас в жизни, то выскажемся еще.
Чтение было о чудесном явлении старца и игумена Космы инока, известного на протяжении всей истории нашей Церкви. Мы могли бы остановиться на многих пунктах этого замечательного повествования, но сейчас остановимся на двух. Одно есть описание, насколько это возможно по-человечески, как рассказывал сам преподобный старец, сверхъестественных и неописуемых благ, «которых приготовил Бог любящим Его», и слов Павла о непостижимом качестве их достаточно для нас, потому что наша средства и инструменты не могут их представить и представить. Он говорит: «не видел их глаз, не слышало их ухо, и не помышлял о них ум человеческий» (1 Кор. 2, 9). чтобы они чувствовали себя «наследниками Бога и сонаследниками его Сыну». И многие другие места Писания свидетельствуют об этой полноте нашего предназначения в расширении обожения благодатью, где божественное домостроительство завершается. Разве все эти блага не поддаются описанию?
В повествовании мы услышали о районе будущей жизни. Исходя из этого пункта, мы теоретически распространяемся на других, по силе каждого, и применяем ученого аввы Исайи, побуждающего нас к усердию: «Помни Царствие Небесное, и желание его постепенно привлечет тебя».
Еще упомяну описание злых духов и их предводителя, которые безжалостно и неустанно изобретают способы уничтожить нас. Последнее слово предводителя бесов, обращенное к святому старцу, есть признание их непрекращающегося преступления против нас с более глубокими и важными для нас уроками; «даже если ты теперь ускользнул от меня, я не перестану вызывать скандалы и искушения». в твоем монастыре и в тебе самом». Это были высказывания Люцифера святому монаху, спасшемуся от своих сетей. Мы знакомы с дьявольским злом из нашей отцовской традиции. Но и здесь, сейчас, мы познаем, в чем корень многообразных зол и скорбей, беспокоящих нас день и ночь, так что они часто вызывают наше бездействие в нашей борьбе, не говоря уже о нашем печальном отступлении.
В практической области нашего христианского образования лежит суть и детали цели и задачи. Здесь все видят и проверяют и либо выигрывают, либо проигрывают. Это то, что вы спрашиваете себя много раз, почему и откуда так много изменений и переходов и изменений, которые происходят с нами? По словам нашего Господа, «не могут не грянуть скандалы». Это помогает нам осознать постоянную войну. Здесь мы углубимся в изучение факторов, оказывающих влияние. Любой, кто не знаком с духовным законом, задается вопросом: «Что со мной не так?» Пока я остаюсь самим собой, и ничего не изменилось ни в моем намерении, ни в моем решении, ни в моем месте, ни в моем окружении, как же теперь все эти противоположные чувства и постоянное насилие уступают мне значениям и действиям, которые я осуждал и отвергал от себя;
В отрывке притчи о сорняках наш Господь говорит о человеке-враге, который сеет сорняки. И вот, сегодня в повествовании, услышанном нами из уст самого святого старца, один только лукавый диавол открывает нам, что именно он причиняет страдания, и заявляет недвусмысленно и с гордостью, что он будет продолжать такое же дьявольское дело на протяжении всей нашей жизни. жизни. И наш Господь в Своем долготерпении не вырвать преждевременно плевелы от пшеницы до жатвы, дает нам ту же картину.
Есть и другие причины, производящие изменения, по мнению наших отцов, о которых мы, может быть, упомянем в другой раз. Теперь мы будем говорить только о дьявольском влиянии, которое является самым важным в нашей борьбе, как о напыщенном, непрекращающемся и жестоком. Хотя именно так и стоит описывать дьявольское качество, на самом деле это не так, и это доказано и Писанием, и отцами. В Евангелии Господь наш говорит, что «князь мира сего низвержен и осужден», а Давид опять, что «сила вражья совершенно уничтожена». И отцы наши, с их многогранным и большим опытом, его непосредственные противники и победители, разъясняли нам в своих писаниях и житиях, что к внимательному он совершенно слаб и лишен всякой силы и только это может мотивировать в виде обиды. Я сказал осторожным, и мне интересно, мы из класса осторожных? Я думаю и считаю, что это наше неотъемлемое право. Поскольку мы находимся вне систем общественной и семейной жизни, созданных заботами о потребностях и обязанностях, и свободны от их забот, мы принадлежим к классу заботливых, тех, кто может сохранять разум. Об этом упоминается и в житии нашего великого отца Антония; когда философы мира спросили его, чего больше у монахов, он ответил им, что «наблюдаем», и они исповедовали свою слабость в этом пункте. Я много раз настаивал на этом и не устану повторять, потому что это как раз и есть центр нашей цели. что это наше неотъемлемое право. Поскольку мы находимся вне систем общественной и семейной жизни, созданных заботами о потребностях и обязанностях, и свободны от их забот, мы принадлежим к классу заботливых, тех, кто может сохранять разум. Об этом упоминается и в житии нашего великого отца Антония; когда философы мира спросили его, чего больше у монахов, он ответил им, что «наблюдаем», и они исповедовали свою слабость в этом пункте. Я много раз настаивал на этом и не устану повторять, потому что это как раз и есть центр нашей цели. что это наше неотъемлемое право. Поскольку мы находимся вне систем социальной и семейной жизни, созданных заботами о потребностях и обязанностях, и свободны от их забот, мы принадлежим к классу заботливых, тех, кто может сохранять разум.
Об этом упоминается и в житии нашего великого отца Антония; когда философы мира спросили его, чего больше у монахов, он ответил им, что «наблюдаем», и они исповедовали свою слабость в этом пункте. Я много раз настаивал на этом и не устану повторять, потому что это как раз и есть центр нашей цели. мы принадлежим к классу осторожных, тех, кто может сохранять разум. Об этом упоминается и в житии нашего великого отца Антония; когда философы мира спросили его, чего больше у монахов, он ответил им, что «наблюдаем», и они исповедовали свою слабость в этом пункте. Я много раз настаивал на этом и не устану повторять, потому что это как раз и есть центр нашей цели. мы принадлежим к классу осторожных, тех, кто может сохранять разум. Об этом упоминается и в житии нашего великого отца Антония; когда философы мира спросили его, чего больше у монахов, он ответил им, что «наблюдаем», и они исповедовали свою слабость в этом пункте. Я много раз настаивал на этом и не устану повторять, потому что это как раз и есть центр нашей цели.
Соблюдение ума есть для Преподобного его главное дело и обязанность, потому что только так он «сердце свое хранит со всякою заботою» и «убьет очень рано греховные помыслы» и с наслаждением будет повторять слова псалма «страждущие Вавилон..., блажен будет тот, кто будет держать младенцев твоих в руках своих и сокрушит их, разбивая о скалы» (Пс. 136, 8-9). Изгнанный и падший дьявол, не имеющий места внутри и вокруг, сражается издалека, посылая расчеты, как стрелы, что на духовном языке называется «обида». Только так она может приблизиться к человеку и воздействовать на него, вызывая в памяти образы и события прошлого. Если человек, да и Монах, стоит на страже и «держит ум», он проверяет приближающийся исчисление и спрашивает: «Мой ты или вражеский?» », так исчисление вынуждено ответить. Видишь ли, мудрость отцов наших передала нам в подробностях всю практическую и теоретическую науку о всей нашей жизни, трудах и поступках, жилище и пище, одежде и ночных молитвах наших и вообще весь круговорот наших мыслей и движений, чтобы все, что подходит к нам как к оскорблению, было без прикрытия и очевидно, откуда оно исходит и чего напрашивается. Основываясь на программах Отцовской традиции и жизни, мы сразу познаем абсурдность - когда абсурдно - подступающего исчисления и отвергаем его по примеру Господа нашего в пустыне, где постился и боролся с диаволом, научить нас этому искусству. Там-то наш Иисус и был монахом: постился, бдил, бредил, девственничал и молился. Ой!
В нашей жизни есть много элементов, которые помогают нам уловить дьявольскую злобу и немедленно исключить сатану. Эгоизму, этому всеобъемлющему злу, мы противопоставим слова Вождя спасения нашего «не хлебом единым жив человек»; эгоизму «не испытать Господа, Бога моего»; веруя вполне в Отечество. Его опеки мы столкнемся с алчной жадностью со словами: «Пойди предо мною, сатана; только Господу, Богу моему, я буду поклоняться, и Ему одному буду поклоняться». Проецируя абсурдное и бессмысленное, дьявол заботится о том, чтобы прикрыть это разумным предлогом. Иначе обмануть невозможно. Поэтому надо постоянно жульничать, чтобы мошенник не выиграл.
Но так как наш общинный образ жизни, как более общественный, совершенно не дает тех элементов безмолвия, которые имеют и стремятся беспрерывно отшельники, то есть другой способ, столь же действенный, который вполне заменяет работу сна. Святые отцы подчеркивают точность совести в наших обязанностях вообще и утверждают, что одного этого достаточно, чтобы привести человека к осуществлению своего предназначения. Когда мы осознаем слова Библии «проклят тот, кто дело Господне делает небрежно» и «со страхом служите Господу, да вкусите в сердце своем радость, вносящую благоговение перед Богом и страх», мы принимаем забота обо всем пусть наши дела и намерения будут по Богу.
В формальностях Соборов Египта и Ливии ранее, а позднее Студитов подробно упоминаются правила, которые отцы соблюдали с большой точностью даже в самых незначительных вещах. Святитель наш Симеон Новый Богослов много упоминает в своих Катехизисах и особенно о темнице-внимании совести, чему он, как он сам говорит, уделял много изучения и внимания в своей жизни. «Не ленись в том, в чем надлежит тебе проявлять усердие, иметь духовное усердие, служить Господу» (Рим. 12, 11), мотивирует Павел. Но не столько важно исполнение дела, предусмотренного служением, сколько точность совести в цели, для которой сделано служение, «ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 7). На основании божественной воли, выраженной в божественных заповедях, мы регулируем все свои движения, и тогда дьявольская хитрость раскрывается с самого начала при первом же оскорблении. Нечестивые редко действуют внешне через какое-либо орудие, человека или вещь. Большая часть боевых действий ведется изнутри с помощью расчетов.
Если Монах укреплен в крепости послушания, то никакая обида, какой бы правдоподобной она ни казалась, не может привести ум к «сочетанию», т. е. к исследованию ее. Истинный монах, являющийся прообразом послушания, не принимает никакого предложения или повеления ниоткуда, кроме законного Отца или ответственного лица братства, потому что не подчиняется своей воле. Единородный Сын Божий, восстановитель нашей изношенной природы, учил нас послушанию как лучшему целительному средству. Опыт первого поражения первоисточника научил нас не верить собственным расчетам, потому что их заимствует сатана и доносит до нас обман, который есть не что иное, как нарушение заповеди Божией. Много раз мы ошибаемся под предлогом логики и тем самым теряем смысл цели.
Павел в своем послании к Евреям, которое является скорее гимном, упоминает о методе оправдания-спасения всех святых, что оно совершалось «верой». Авраам, образец настоящего человека Божия, «уверовал в Бога, и по вере его Бог признал его праведным» (Рим. 4, 3). Связью любви между нами и точностью значения послушания мы поддерживаем горящий светильник совести, который освещает нас в темных ловушках сатаны, пытающегося обмануть нас бесконечными предлогами и логикой. Но, по слову Библии, мы остаемся полностью готовыми, чтобы, когда «воспылает гнев правителя и обратится на тебя, не смущаться и не давать повода» (Еккл. 10, 4).
Подводя итог, упомянем о двух моментах, к которым обратилась наша речь: а) постоянная память об ожидающем нас Царствии Небесном и б) более глубокое познание ярости врага нашего диавола в его войне против нас.
Они достигаются правильной работой ума, поэтому мы «соблюдаем ум», как передали нам отцы. Когда ум оживляется от восторга, он исследует оскорбляющие нас мысли, свои собственные и чуждые и навязчивые, и исследует цель, которую они преследуют. Естественные расчеты просты, движение между долгом и долгом с центральной целью Божьих заповедей, поэтому душа и совесть успокаиваются, это естественное движение. Когда исчисление чужое и потому порочное, тогда оно сложное, а не простое. То есть оно стоит между смыслом и страстью и сразу же вызывает тревогу в душах тех, кто внимателен к последующим мыслям, чтобы прикрыть нелепость, содержащуюся в той страсти, с которой соединяется смысл. Смысл – это мысль и описание вещи или человека, которые нужны или не нужны. И это не ответственность и не зло как простая мысль, ибо ничто не есть зло само по себе, но только злоупотребление им делает его злом. Но следующая за ней страсть изменяет цель понятой вещи на страстное употребление и продолжает расширение расчетов в изобретении способа законно или нелегитимно прикрыть вещь. И здесь, если совесть не затемнена и действует, она встает и контролирует. Это та суматоха, которой нет в простых и естественных расчетах. если сознание не затемнено и действует, оно встает и управляет. Это та суматоха, которой нет в простых и естественных расчетах. если сознание не затемнено и действует, оно встает и управляет. Это та суматоха, которой нет в простых и естественных расчетах.
Эти детали для нас, монахов. Но для того мы и стали монахами, чтобы не отвлекаться и не заботиться о внутреннем человеке, где начинается и кончается чистота сердца и, как известно, «имеющие чистое сердце узрят лик Божий». Аминь.