Часть третья. Истина и свобода (диалектический материализм)

Глава Х. Истина

Мы видели, что по мере развития наших идей возникают всякого рода заблуждения, но зарождается также и истина. Что же такое истина? Истина — это соответствие между идеями н объективной действительностью.
   Такое соответствие между нашими идеями и действительностью создаётся лишь постепенно, и это соответствие часто лишь частичное и неполное, ибо идея может не соответствовать отражаемому ей объекту во всех отношениях, она может соответствовать ему лишь частично; кроме того, в объекте может быть многое, что вовсе не отражено в идее, так что идея и её соответствие с объектом неполны. В таких случаях мы не должны говорить, что наша идея ложна, но вместе с тем она и не абсолютно, полностью и во всех отношениях правильна. Истина поэтому не является свойством, которым обладает или не обладает идея или предложение; она может принадлежать идее до некоторой степени, в определённых границах, в определённых отношениях.
   Разумеется, не может быть сомнения в том, что некоторые положения абсолютно правильны: они достаточно прочно установлены, чтобы мы могли доверять им.
   Это, например, распространяется на многие констатации отдельных фактов. Эти факты имели место, и, следовательно, положения, которые констатируют их, правильны, абсолютно правильны и всегда будут правильны без всяких изменений. Вильгельм-Завоеватель действительно вторгся в Англию в 1066 г., поэтому положение, устанавливающее этот факт, является абсолютной истиной.
   Некоторые общие утверждения также абсолютно правильны. Ленин привёл два примера этого: человек не может питаться мыслями и рожать детей при одной только платонической любви[308]. Эти общие утверждения соответствуют фактам, и их соответствие абсолютное. Существует множество других общих утверждений, притязания которых на абсолютную истинность не могут быть подвержены сомнению.
   Но о большинстве утверждений, которые мы высказываем, нельзя сказать в этом смысле, что они абсолютно правильны. Ибо в наших утверждениях мы в основном не ограничиваемся «трюизмами» и простым установлением хорошо известных фактов. Большинство утверждений, которые мы высказываем, будь то констатация определённых фактов или общие выводы, могут быть достаточно верными, чтобы служить определённым целям, но в то же время они не являются абсолютными истинами в смысле абсолютного соответствия между утверждением и действительностью. Напротив, они нуждаются в коррективах, усовершенствованиях, изменениях в свете нового опыта и новых знаний. Но это не означает, что они неправильны. Они представляют собой частичные, относительные, приближенные истины.
   Эта характерная черта истины — что она в большинстве случаев частична, а не абсолютна, приблизительна, а не точна, временна, а не окончательна, — очень хорошо известна в науке. Законы, устанавливаемые наукой, разумеется, отражают объективные процессы. Они соответствуют действительному движению и действительной взаимосвязи вещей в окружающем нас мире. Тем не менее наука установила лишь немного законов, которые могут претендовать на значение абсолютных истин.
   Так, например, законы классической механики, которые формулируют принципы механического взаимодействия тел и постоянно и надёжно служат во всякого рода технических конструкциях, как теперь стало известно, не соответствуют движению материи в субатомном масштабе, другими словами — эти законы не абсолютные истины. Но это не может служить доказательством ложности классической механики. Квантовая механика даёт более близкое приближение к истине, чем классическая механика, так как её законы не только соответствуют движению материи в субатомном масштабе, но также включают законы классической механики, как частные случаи; но даже квантовую механику ни один учёный не назовёт абсолютной истиной.
   В общем наука не заинтересована в абсолютной истине. В самом деле, как только то или иное положение претендует на абсолютную истину, это кладёт конец всяким дальнейшим исследованиям: если абсолютная истина достигнута, то уже нет места для дальнейших исследований. Поэтому утверждать, что тот или иной научный вывод — абсолютная истина, фактически составляет антитезу науки, ибо такое утверждение должно помешать дальнейшим исследованиям, дальнейшему прогрессу науки, переходу от менее приближенных к более приближенным истинам, другими словами, развитию науки. Истина — это соответствие идей объективной действительности. Такое соответствие обычно только частично и приблизительно. Истина, которую мы можем установить, всегда зависит от наших способов открытия и выражения истины, но в то же время истинность идей, хотя она и относительна в этом смысле, зависит от объективных фактов, которым соответствуют идеи. Мы никогда не можем достигнуть совершенной, полной, абсолютной истины, но всегда приближаемся к ней.
Абсолютная и частичная истина

Мы видели, что большинство истин приблизительно, частично и неполно и что заблуждение обнаруживается в истине и истина — в ошибке. Следовательно, в отношении всякого предмета мы в общем обладаем какой-то степенью истины, но не абсолютной истиной. Степень истины, которой мы обладаем в познании чего бы то ни было и которой мы можем достичь в определённую эпоху, как — в каких пределах и насколько полно — мы её выражаем, зависит от средств, которыми располагает эта эпоха для открытия и выражения истины.
   Истина всегда связана с теми средствами, которыми мы её установили. Мы можем выразить истину о вещах лишь в пределах нашего опыта в отношении этих вещей и тех операций, при помощи которых мы приобрели знания об этих вещах.
   Вместе с тем эта истина, безусловно, связана с объективным материальным миром и представляет собой всё более полное отражение действительных свойств и законов движения объективных вещей и процессов. Поэтому, хотя форма выражения истины и пределы её приближения к объективной реальности зависят от нас, её содержание, то есть объективная реальность, которой она соответствует, не зависит от нас.
   В этом смысле элемент относительности, который принадлежит истине, не только не несовместим с объективностью истины, но эти два элемента до некоторой степени неразрывно связаны друг с другом. Истина относительна, поскольку она выражена в форме, зависящей от конкретных условий, опыта и средств её достижения, которыми располагают люди, формулирующие истину. Она объективна, поскольку то, что выражено или воспроизведено в данной форме, является объективной реальностью, существующей независимо от знаний человека о ней.
   Если подчёркивается только сторона относительности, то мы имеем субъективный идеализм и релятивизм, согласно которым истина распространяется исключительно на наши наблюдения и действия, но не на объективный мир, сущность которого, как утверждают сторонники этих учений, непознаваема и невыразима. Сэр Артур Эддингтон, например, отмечая, что наши сведения об атоме были получены главным образом в результате наблюдений показаний стрелки измерительных приборов и вспышек на экране — поскольку они были именно показаниями, даваемыми приборами, используемыми для изучения мира атома, — пришёл к выводу, что на самом деле мы ничего не знаем об атомах, существующих в объективном мире, а знаем лишь «о показаниях стрелки измерительных приборов и других подобных показаниях»[313].
   Если, с другой стороны, подчёркивается только второй момент — абсолютность или объективность, тогда мы имеем догматизм. Прежние физики, например, уверенные, что их физические теории отражают объективную материальную действительность, утверждали, что мир состоит не из чего иного, как из твёрдых частиц, подобных микроскопическим бильярдным шарам, и что никакой другой материальной действительности не существует.
   Очевидно, необходимо принимать во внимание и то, что истина — отражение объективной действительности, и то, что в то же время это отражение обусловлено и ограничено особыми обстоятельствами, при которых оно происходит.
   «…для диалектического материализма, — писал Ленин, — не существует непереходимой грани между относительной и абсолютной истиной… Материалистическая диалектика Маркса и Энгельса безусловно включает в себя релятивизм, но не сводится к нему, т. е. признаёт относительность всех наших знаний не в смысле отрицания объективной истины, а в смысле исторической условности пределов приближения наших знаний к этой истине»[314].«…в действительно научных трудах избегают обыкновенно таких догматически-моральных выражений, как заблуждение и истина, — писал Энгельс, — напротив, мы их встречаем на каждом шагу в сочинениях… где пустое разглагольствование о том и о сём хочет навязать себя в качестве сувереннейшего результата суверенного мышления»[309].Истина и заблуждение
Если мы признаём, что, за исключением небольшого количества раз и навсегда установленных безусловных фактов, истина всякого утверждения частична, приблизительна и только условна, то отсюда вытекает, что мы всегда должны быть готовы корректировать и изменять наши выводы в свете нового опыта.
   И даже более того. Если новый опыт требует исправления и изменения определённых законов, то настаивание на том, чтобы они продолжали оставаться в своей старой, неизменной форме, означает, что в новых условиях эти выводы из истинных превращаются в свою противоположность.
   Так, например, законы классической механики продолжают оставаться правильными для большинства технических целей и никто не предлагает отказаться от них и отклонить их, как ложные. Тем не менее поскольку опыт показал, что они не могут сохраниться без изменений, если мы хотим, чтобы они могли быть применимы ко всем известным видам движения материи, то отсюда вытекает, что отстаивать ньютоновские законы, как законы, без ограничения применяемые для всякой движущейся материи, — значило бы отстаивать ошибочный взгляд.
   Поэтому приблизительная и частная истина, которая достаточно правильна в определённых пределах, может превратиться в заблуждение, если она применяется за этими пределами.
   Маркс и Энгельс говорили, что при социалистическом обществе государство должно постепенно отмереть. Это было правильно, и это правильно и сейчас, но не без ограничений. Маркс и Энгельс не могли указать на это ограничение, так как им недоставало необходимого опыта. Но опыт строительства социализма в одной стране — в Советском Союзе — показал‚ что до тех пор, пока продолжают сосуществовать социалистические и капиталистические страны, государство в социалистических странах должно быть сохранено; только когда социализм утвердится в мировом масштабе, государство начнёт отмирать. Отсюда следует, что утверждать теперь без всяких ограничений, что при социализме государство должно отмереть, — значит утверждать что-то ложное. На деле это означало бы не только утверждение чего-то ложного, но и определённо вредного для существующих социалистических стран, ибо оно привело бы к ослаблению внимания к укреплению социалистического государства и, следовательно, к возможному ослаблению социалистического государства и к тому, что капиталисты могли бы воспользоваться этим ослаблением для интервенции и ниспровержения социалистической системы.
   Это показывает, что, как писал Энгельс, «истина и заблуждение, подобно всем логическим категориям, движущимся в полярных противоположностях, имеют абсолютное значение только в пределах чрезвычайно ограниченной области… Как только мы станем применять противоположность истины и заблуждения вне границ вышеуказанной узкой области… оба полюса противоположности превратятся каждый в свою противоположность, т. е. истина станет заблуждением, заблуждение — истиной»[310].
   Или, как писал Сталин: «Диалектика говорит, что в мире нет ничего вечного, в мире всё преходяще и изменчиво, изменяется природа, изменяется общество, меняются нравы и обычаи, меняются понятия о справедливости, меняется сама истина, — поэтому-то диалектика и смотрит на всё критически, поэтому-то она и отрицает раз навсегда установленную истину…»[311]
   Точно так же, как истина в большинстве своём лишь приблизительна и заключает в себе возможность превращения в заблуждение, так и многие заблуждения не являются абсолютными заблуждениями, а содержат зерно истины.
   Что бы люди ни говорили, они говорят в пределах опыта и идей, которыми они располагают. Отсюда следует, что их утверждения могут быть совершенно ошибочными и в то же время возможен случай, что эти утверждения отражают — хотя и искажённо — нечто, отвечающее действительности.
   Так, например, пуритане во время английской революции говорили, что они избранники бога. Но даже это утверждение включало в себя зерно истины, а именно: что они действительно представляли собой поднимающуюся прогрессивную общественную силу, которая должна была свергнуть отживающие силы старого общества. Их идеи, что они «избранники бога», разумеется, были ошибочными, но таким путём они выражали то, что, несомненно, было фактом.
   Точно так же многие ошибочные взгляды в науке и философии, которые нужно было не изменять, а отклонять как заблуждение, содержали определённую истину, получившую в них ошибочное, искажённое выражение.
   Вообще заблуждения, представляющие собой просто очевидные, явные заблуждения и ничего более, — заблуждения, не содержащие элемента истины вообще, — менее важны и более легко устранимы, чем заблуждения, которые имеют основу в действительности. Заблуждения первого рода могут быть устранены, если просто указать на факты, противоречащие им, или могут быть раскрыты, как простая бессмыслица; заблуждения второго рода могут иметь более серьёзные последствия, и, следовательно, они гораздо опаснее. Чтобы обнаружить такие заблуждения, необходимо не просто отклонить их и отбросить в сторону, но нужно доказать искажение в них истины, изложить эту истину в форме, свободной от всяких искажений.
   Это иллюстрирует то, что имел в виду Ленин, когда он писал об идеалистической философии:
   «Философский идеализм есть только чепуха с точки зрения материализма грубого, простого, метафизичного. Наоборот, с точки зрения диалектического материализма философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное… развитие… одной из чёрточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествлённый. Идеализм есть поповщина. Верно. Но идеализм философский есть… дорога к поповщине через один из оттенков бесконечно сложного познания… человека… она (поповщина. — Ред.) не беспочвенна, она есть пустоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий на живом дереве… человеческого познания»[312].
   Мы должны признать, что определённые ошибочные взгляды, включая идеалистические, могли в своё время представлять собой вклад в истину, поскольку они, вероятно, были единственной формой, в которой определённые истины первоначально могли быть выражены. Но это не означает, что нам следует хотя бы в малейшей степени использовать подобные ошибочные взгляды, раз их ошибочность может быть установлена. Идеалисты, например, сделали вклад в философию. Но это не значит, что мы должны сейчас хотя бы в малейшей степени пользоваться идеалистической философией, в наших условиях, когда истина, выраженная идеалистами, может быть значительно лучше выражена без помощи идеализма и когда ложность и принципиальные искажения идеализма могут быть полностью раскрыты. Относительность и объективность

В какой степени человеческое сознание способно к познанию и установлению истины?
   Совершенная, полная, абсолютная истина — вся истина и ничего, кроме истины, о чём бы то ни было — этого мы никогда не можем достичь. Но мы к этому всегда приближаемся.
   Мы идём в направлении полной, всеобъемлющей истины, охватывающей не только отдельные факты, но и общие законы и взаимосвязи, при помощи серии отдельных, временных и приближенных истин. Истина, которая может быть сформулирована отдельным человеком или человечеством в какую-либо отдельно взятую эпоху, всегда приблизительна, несовершенна и подлежит коррективам. Но люди учатся друг у друга как на достижениях других, так и на их ошибках. Это справедливо и в отношении следующих друг за другом поколений общества. Поэтому сумма неполных, отдельных, временных и приближенных истин всё больше и больше приближается к полной, всеобъемлющей, окончательной и абсолютной истине, но никогда не достигает её.
   Мир, который воспроизводят наши идеи и утверждения, действительно существует. Эти идеи и утверждения истинны, поскольку они соответствуют внешнему миру и поскольку они его правильно воспроизводят. Мы проверяем эти истины на опыте, на практике. Соответствие никогда не бывает полным, точным, абсолютным. Оно постоянно приближается к своему абсолютному пределу, хотя всегда остаётся на бесконечном расстоянии от него по мере того, как прогрессирует истинное знание, по мере того, как люди совершенствуют орудия производства и средства получения новых знаний.
   Энгельс пишет: «Осознание того, что вся совокупность явлений природы находится в систематической связи, побуждает науку доказывать эту систематическую связь повсюду, как в частностях, так и в целом. Но совершенно соответствующее своему предмету, исчерпывающее научное изображение этой связи, построение точного мысленного отображения мировой системы, в которой мы живём, остаётся как для нашего времени, так и на все времена делом невозможным. Если бы в какой-нибудь момент развития человечества была построена подобная окончательная система всех мировых связей, как физических, так и духовных и исторических, то тем самым область человеческого познания была бы завершена… Таким образом, оказывается, что люди стоят перед противоречием: с одной стороны, перед ними задача — познать исчерпывающим образом систему мира в её всеобщей связи, а с другой стороны, их собственная природа, как и природа мировой системы, не позволяет им когда-либо полностью разрешить эту задачу. Но это противоречие не только лежит в природе обоих факторов, мира и людей, оно является также главным рычагом всего умственного прогресса и разрешается каждодневно и постоянно в бесконечном прогрессивном развитии человечества… Фактически каждое мысленное отображение мировой системы остаётся ограниченным, объективно — историческими условиями, субъективно — физической и духовной организацией его автора»[320].
   Тем не менее в ходе бесконечной прогрессирующей эволюции такого ограниченного мысленного отображения объективного мира человечество непрерывно получает всё более совершенную истину, более исчерпывающие знания.
   «Суверенно ли человеческое мышление?» — спрашивает Энгельс, подразумевая: можем ли мы достичь абсолютной истины обо всём, можем ли мы получить всеобъемлющие и полностью достоверные знания?
   «Прежде чем ответить „да“ или „нет“, мы должны исследовать сначала, что такое человеческое мышление. Есть ли это мышление отдельного единичного человека? Нет. Но оно существует только как индивидуальное мышление многих миллиардов прошедших, настоящих и будущих людей… Другими словами, суверенность мышления осуществляется в ряде людей, мыслящих чрезвычайно не суверенно; познание, имеющее безусловное право на истину, — в ряде относительных (релятивных) заблуждений; ни то, ни другое не может быть осуществлено полностью иначе как при бесконечной продолжительности жизни человечества.
   Мы имеем здесь снова то противоречие, с которым уже встречались выше, противоречие между характером человеческого мышления, представляющимся нам в силу необходимости абсолютным, и осуществлением его в отдельных людях, мыслящих только ограниченно. Это противоречие может быть разрешено только в бесконечном поступательном движении, в таком ряде последовательных человеческих поколений, который, для нас, по крайней мере, на практике бесконечен. В этом смысле человеческое мышление столь же суверенно, как не суверенно, и его способность познавания столь же неограниченна, как ограниченна. Суверенно и неограниченно по своей природе, призванию, возможности, исторической конечной цели; не суверенно и ограниченно по отдельному осуществлению, по данной в то или иное время действительности»[321].Задавая вопрос, существует ли объективная истина, Ленин указывал, что необходимо различать и не смешивать два вопроса:
   «1) существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества? 2) Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать её сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно?»[315]
   Ответ на эти вопросы ясен:
   1. Человеческие идеи могут иметь и имеют содержание, которое не зависит ни от тех или иных людей, ни от человечества вообще, поскольку эти идеи воспроизводят объективную действительность, существующую независимо от идеи какого бы то ни было субъекта о ней.
   2. Эти идеи не воспроизводят объективную действительность целиком и полностью и с абсолютной достоверностью, но только приблизительно и относительно, в той мере, в какой люди могут обнаружить и выразить истину.
   Поскольку истина представляет собой соответствие идей объективной действительности, то совершенно очевидно, что нам всегда приходится иметь дело с обеими сторонами этого соотношения — с субъектом так же, как и с объектом. С одной стороны, существует объективная действительность, ни в какой мере не зависящая от идей, которые мы можем создать относительно неё; с другой стороны, идеи формируются в процессе деятельности человека и поэтому обусловлены характером этой деятельности, из которой они и возникают. Как и в какой форме, с какой степенью приближённости выражается действительность в наших идеях — зависит от нас и нашей деятельности, то есть от субъективных факторов, но то, что выражено в наших идеях, их содержание, то, что они определяют, не зависит ни от каких субъективных факторов, а является «…объективной, независимо от человечества существующей» меркой или моделью, «к которой приближается наше относительное познание»[316].Относительная и объективная истина; причинность, пространство и время
В качестве примера, как объективная истина выражается в относительной истине, мы можем рассмотреть представления о причинности, а также о пространстве и времени.
   Наши идеи о причинности в природе возникли в результате нашего опыта, имеющего дело с объектами природы. Из опыта мы знаем, что мы можем сами производить изменения в природе контролируемым путём, и на этой основе мы формулируем идеи причинных связей и причинной закономерности. Таким образом, путь, по которому мы приходим к признанию причинности, и идеи причинной связи, которые мы время от времени формулируем, обусловлены субъективно. С развитием производства, общественных отношений и общественной деятельности концепция причинности претерпевала изменения. Анимизм, конечные причины, механическое взаимодействие и диалектическое взаимодействие — вот этапы в развитии представлений о причинности.
   Но в то время как наши идеи причинности возникают из нашего опыта и зависят от характера этого опыта, наличие причинности в природе представляет собой объективный факт, совершенно не зависимый ни от нас, ни от нашего опыта. Мы впервые пришли к идее причинности именно потому, что мы, как субъекты, на опыте познаём нашу власть вызывать изменения в окружающей нас среде и аналогично этому испытываем непреодолимую власть этой среды на нас самих, и эта идея вырабатывается и развивается по мере развития общественной жизни. Но действительность, которая соответствует этой идее и которая отражается с большей или меньшей адекватностью в наших представлениях о причинных связях, является объективной действительностью, не зависимой от нас самих, не зависимой от каких бы то ни было отношений между субъектом и объектом.
   Идеализм подчёркивает только субъективную сторону идеи причинности. Философы-идеалисты утверждали, что причинность была изобретена просто для того, чтобы внести разумный порядок в наш опыт, и что впоследствии она ошибочно была приписана внешнему миру, не зависящему от опыта. Но в противоположность идеализму «признание объективной закономерности природы и приблизительно верного отражения этой закономерности в голове человека есть материализм»[317].
   Точно так же обстоит дело с нашими представлениями о пространстве и времени. Начиная с наших восприятий течения времени и пространственных характерных черт и взаимоотношений предметов, начиная с открытия методов выражения пространственных и временных свойств и отношений вещей при помощи измерений, постепенно развивались и разрабатывались наши общие представления о пространстве и времени. Представление о пространстве и времени всегда связано с человеческим опытом, но сами пространство и время не зависят от человеческого опыта. Напротив, «основные формы всякого бытия суть пространство и время»[318], и человеческие представления о пространстве и времени всегда суть приблизительное отражение действительных пространственных и временных форм объективного мира.
   «Признавая существование объективной реальности, т. е. движущейся материи, независимо от нашего сознания, — писал В. И. Ленин‚ — материализм неизбежно должен признавать также объективную реальность времени и пространства… Изменчивость человеческих представлений о пространстве и времени так же мало опровергает объективную реальность того и другого, как изменчивость научных знаний о строении и формах движения материи не опровергает объективной реальности внешнего мира… Одно дело вопрос о том, как именно при помощи различных органов чувств человек воспринимает пространство и как, путём долгого исторического развития, вырабатываются из этих восприятий абстрактные понятия пространства, — совсем другое дело вопрос о том, соответствует ли этим восприятиям и этим понятиям человечества объективная реальность, независимая от человечества. …наш „опыт“ и наше познание всё более приспособляются к объективному пространству и времени, всё правильнее и глубже их отражая»[319].Прогресс истины

Марксистское учение об истине учит нас избегать догматизма, который устанавливает общие принципы, выдавая их за неизменные и окончательные истины, отказываясь проверить, на чем они основаны, отказываясь изменить и исправить их или в случае необходимости, в свете нового опыта и новых обстоятельств, вообще отбросить их.
   В то же время марксизм учит нас избегать узкого эмпиризма, который ограничивается коллекционированием н упорядочением фактов, не интересуется открытием лежащих в основе этих фактов законов движения и взаимосвязей и скептически относится ко всякого рода смелым обобщениям и теориям. Подобно догматизму, эмпиризм не выходит за рамки ограниченного опыта настоящего момента.
   Догматизм и эмпиризм, довольно распространённые в философии и науках, мы встречаем и в рабочем движении. В рабочем движении догматизм выражается в заучивании определённых формулировок и в убеждении, что всякая новая проблема может быть разрешена простым повторением этих заученных формул. В результате этого люди не усваивают уроков опыта и оказываются не способными в новых условиях смело выдвинуть новую политику. Эмпиризм же, с другой стороны, состоит в погружении в мелочные, повседневные «практические» вопросы, причём все прочие проблемы рассматриваются как маловажные, которыми должны заниматься «интеллигенты», а не практические деятели. В результате этого люди также не усваивают уроков опыта и оказываются не в состоянии смело выдвигать новую политику. Таким образом, и догматизм и эмпиризм приводят к одним и тем же результатам и способны нанести большой вред рабочему движению, мешая ему в поисках правильного пути к достижению социализма.
   Марксизм одновременно критичен и революционен.
   Он критичен, так как выступает против догм, настаивает на непрерывной проверке и перепроверке всех идей и всякой политики в горниле революционной практики; он признаёт, что истина меняется, что то, что достаточно истинно сегодня, может стать ложным завтра, если это не уточняется и не развивается в новую истину.
   Но быть просто критичным недостаточно. Чисто критическое отношение отрицательно и может привести к парализации всякой деятельности.
   Марксизм также революционен. Он революционен потому, что он не только критикует, но движется вперёд, чтобы заменить старое новым. Он твёрдо стоит на своей позиции, уверен в истине и справедливости своею дела, в правильности своих принципов, как основы будущего развития, и проверяет свои революционные идеи в ходе революционной практики.

Глава XI. Истоки знания

Всякое человеческое объединение возникает и развивается на базе объединения людей в процессе производства. Поэтому развитие познания, являющегося продуктом человеческой ассоциации, в конечном итоге зависит от развития общественного производства. Люди начали формировать идеи в процессе производства. И развитие мышления и познания, начало которого заложено в производственной деятельности человека, не может быть отделено от неё ни при каких обстоятельствах.
   В истории человечества знание приобреталось и накапливалось постепенно. Поскольку люди стремились развивать свои производительные силы и перестраивать свои производственные отношения в соответствии с развитием своих производительных сил, они были вынуждены стремиться к новым знаниям и преодолевать невежество и ложные идеи, которые задерживали их материальный прогресс.
   «Марксисты прежде всего считают, что производственная деятельность людей является самой основной их практической деятельностью, определяющей всякую другую деятельность, — писал Мао Цзэ-дун в своём изложении марксистской теории познания. — В своём познании люди зависят главным образом от материальной производственной деятельности, в процессе которой они постепенно постигают явления природы, свойства природы, закономерности природы и отношения человека к природе; вместе с тем через производственную деятельность они также постепенно в различной степени познают определённые отношения между людьми. Все эти знания не могут быть получены в отрыве от производственной деятельности»[322].Знание представляет собой сумму представлений, взглядов и положений, установленных и проверенных, как правильные отражения объективной действительности. Оно является по существу общественным продуктом, корни которого лежат в общественной практике; оно проверяется и корректируется путём осуществления ожидаемого на практике. Начало всякого знания лежит в чувственных восприятиях, надёжность которых проверяется в практической деятельности человека. Знание никогда не может быть полным или окончательным, напротив, оно всегда нуждается в расширении и критике.
Что такое знание?
Достигая правильных идей о предметах, мы также получаем и пополняем наши знания о них. Что же такое знание?
   Если мы не приводим наши представления в соответствие с действительностью, мы, несомненно, не можем обладать знанием. Получить знание — это значит заменить невежество или неистинные идеи истинными. Отсюда рост знания следует искать в развитии правильных идей в общей сумме идей, из коих одни правильны, а другие нет.
   Однако просто приравнять знание к истине — ещё не значит определить, что́ такое знание, так как возникает вопрос: как мы можем узнать, что наши истинные идеи действительно истинны? Просто утверждать или верить в истинность чего-либо и знать, что это действительно так, — вещи разные.
   Так, например, некоторые астрономы говорят, что на Марсе есть жизнь. Может быть это так, и в этом случае то, что они говорят, — истинно. Но они ещё не знают, есть ли на Марсе жизнь, так как не собрали ещё необходимых доказательств. С другой стороны, когда астрономы говорят, что Марс — планета, они выражают знание этого предмета, ибо в этом случае их утверждение основано на надёжных методах исследования.
   Далее, древнегреческие философы говорили, что тела состоят из атомов. Сегодня мы знаем, что это истина, но они этого не знали. С их стороны это была просто удачная догадка. Откуда мы знаем, что тела состоят из атомов? Если древнегреческие философы строили лишь предположения и выдвигали удачные догадки о природе материи, то мы систематически исследовали её, построили наши идеи на этих исследованиях и таким образом проверили и доказали истинность этих конкретных идей. С другой стороны, продолжает оставаться много вещей, о которых мы знаем не больше, чем древние греки. О таких вещах мы просто высказываем предположения, точно так же, как делали они. И точно так же, как в их эпоху, теперь нужно выяснять, насколько наши предположения близки к истине.
   Значит, мы овладеваем знаниями только в той мере, в какой мы развиваем наши идеи, доказывая и проверяя их соответствие действительности. Только в этом случае мы можем предъявлять притязания на обладание знанием.
   Развитие знания поэтому представляет собой развитие особого качества в пределах общего развития наших идей, теорий и взглядов относительно вещей. Многие такие идеи, теории и взгляды разрабатывались часто самым систематическим и логическим путём, но они тем не менее носили характер предположений, пусть даже истинных, а по большей части оказывались весьма иллюзорными. Но в процессе развития идей происходит также и развитие знания, представляющего собой развитие идей, которые не только соответствуют действительности, но соответствие которых проверено и доказано.
   Следовательно, наше знание является суммой наших представлений, взглядов и положений, которые установлены и проверены, как правильно отражающие в той или иной степени объективную действительность. Общественный характер знания
Знание по существу своему — общественный продукт. Оно возникло как продукт общественной деятельности людей.
   Некоторые философы доставляют себе и своим читателям множество неприятностей, пытаясь проследить за развитием знания в сознании изолированного человека и найти его источник в индивидуальном опыте. Пытаясь действовать таким образом, они поставили перед собой неразрешимую проблему, поскольку знание не возникает и не может возникать этим путём. Индивидуум, действуя в одиночку, лишённый связи с другими людьми и полагающийся только на самого себя, едва ли мог бы получить какие-либо знания вообще, и если бы он даже и получил их, то это были бы лишь знания об отдельных фактах. Поэтому некоторые из этих философов сделали только логический вывод из своих же предпосылок, когда объявили, что человек не может знать ничего, кроме факта своего собственного существования в данный момент, и, разумеется, не может знать ничего о существовании материального мира и других людей; однако они поступили весьма нелогично, опубликовав такие заключения, так как, по их собственному свидетельству, у них не было никаких оснований считать, что вообще существует кто-либо, способный прочесть написанное ими.
   Разумеется, знание вырабатывается индивидуумами, точно так же, как всё, что создано человеком, создано индивидуумами. Но оно создаётся индивидуумами, действующими сообща, зависящими друг от друга, обменивающимися опытом и идеями. Многие индивидуумы в обществе могут сделать то, что ни один из них не мог бы сделать в одиночку, в том числе они могут развивать человеческое знание. Каждый индивидуум приобретает значительную часть знания на основании собственного опыта, но он не сделал бы этого, будучи лишён связи с другими, если бы он не учился у других тому, чему те уже научились. Само средство формирования и выражения идей, а именно — язык, без которого никакие идеи не были бы возможны, является общественным продуктом и существует лишь как общее достояние людей. Отдельные индивидуумы вносят особенно большой вклад в дело выработки новых знаний, в то время как многие не вносят в это дело ничего вообще. Однако первые не внесли бы своего вклада, если бы не были членами определённого общества, если бы не находились в связи со своими товарищами, если бы не научились тому, чему могло научить их общество, если бы не имели в своём распоряжении созданных обществом обширных материальных и интеллектуальных средств получения знания.
   Таким образом, только в обществе приобретается и создаётся знание, и его истоки — в общественной деятельности человека. Знание формируется в результате обмена опытом и идеями между членами общества в процессе различных форм их общественной деятельности, и оно отбирается и проверяется в ходе того же самого процесса.
   В результате сумма общественного знания, то есть знания, накопленного обществом и предоставляемого им в распоряжение своих членов, всегда больше знания, которым обладают индивидуумы. Многие люди и многие поколения создали значительно больше знаний, чем в состоянии приобрести любой отдельный человек. Эти знания накапливаются обществом, оседая, во-первых, в памяти многих людей, и, во-вторых, постоянно записываются, так что в этом отношении книги и записи различного рода служат материальным складом знаний, накопленных обществом. Так, например, никто не знает все телефонные номера Лондона, но это познание общественно доступно и постоянно используется при помощи телефонной книги. Точно так же никто не знает всего, что открыто науками, но весь объем научных знаний общественно доступен, и существует определённая организация (хотя она, безусловно, могла бы быть весьма усовершенствована), которая помогает использовать эти знания. Таким образом, в обществе существует запас общественного знания, в который отдельные индивидуумы вносят свой вклад и из которого они могут черпать свои знания. Общественная практика и общественное знание

Вообще приобретение знания в обществе представляет собой нечто, возникающее из общей суммы практической деятельности членов общества, их взаимодействия с окружающей природой и из их взаимодействия в обществе. В отрыве от практической деятельности и активных взаимоотношений людей мы не могли бы получить знаний ни о чём, ибо не оказалось бы базы, на основе которой происходило бы возникновение идей, соответствующих объективной действительности, и на которой это соответствие могло бы быть проверено.
   Ленин писал: «Точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания»[324].
   Что же в точности мы подразумеваем под «практикой» или «практической деятельностью»?
   1. Прежде всего практика состоит из действий людей, которые вызывают изменения в окружающем мире.
   2. Однако не просто всякое движение, всякий акт может считаться практикой или практической деятельностью. Так, например, мы не можем считать различные простые рефлексы и иные действия примерами практики. Мы также не можем называть практической деятельностью действия лунатика. Практическая деятельность — это прежде всего сознательная человеческая деятельность, то есть это деятельность, которая ведётся преднамеренно: а) с представлением о конечном результате или цели, которая преследуется, и б) с каким-то сознанием условий, в которых проводится то или иное действие, и свойств объекта действия, а также средств, при помощи которых цель может быть достигнута.
   3. Практика носит общественный характер. Разумеется, существует индивидуальная практика, то есть практическая деятельность, осуществляемая индивидуумом самостоятельно, наряду с общественной практикой, действиями, которые могут быть предприняты только рядом индивидуумов, действующих совместно. Но никакая сознательная практическая деятельность не может иметь места в отрыве от общественной жизни человека и от обусловленности индивидуумов обществом.
   В обществе люди создают разные средства и орудия для своей практической деятельности. Речь, с помощью которой мы общаемся между собой, является одним из этих орудий. Таким образом, большую и важную роль в нашей практической деятельности играет речь, ибо это, безусловно, важное средство в достижении тех или иных целей.
   Вышеперечисленные три пункта определяют то, что мы подразумеваем под «практикой».
   Итак, познание возникает из практики, ибо оно возникает из развития идей, соответствующих различным условиям, предметам и средствам нашей практической деятельности. Практика требует таких идей, и они развиваются в соответствии с развитием практики.
   Знание приобретается в той степени, в какой практика требует формирования истинных идей о различных вещах и в какой она представляет средства и возможности для выработки и проверки этих идей.
   Во все времена именно общественная практика заставляла людей развивать и совершенствовать своё познание, именно потребности развития материальной производственной деятельности, а также потребности различных классов, которые испытывали необходимость приобретения всё более глубокого знания различных сторон природы и общества с тем, чтобы добиться проведения в жизнь их собственных практических интересов.
   Таким образом, по мере того как люди совершенствовали свои орудия производства, свою производственную технику, свою практическую способность подчинять себе природу, развивалось и их познание природы. Ибо изменения в производстве ставят перед наукой новые проблемы и в то же время создают средства для их разрешения. Таким образом, возникают новые области познания и делаются новые, далеко идущие выводы. Это в свою очередь приводит к дальнейшему техническому прогрессу. Новые выводы проверяются и, таким образом, в ходе практического использования развиваются дальше.
   Класс капиталистов, взяв на себя развитие современной промышленности, дал сильный толчок углублению знаний о природе, особенно изучению физических и химических процессов. Рабочий класс в свою очередь, беря на себя руководство строительством социализма, нуждается в условиях для развития значительно более обширных знаний о природе и создаёт условия для этого.
   Подобно тому, как люди стремились и стремятся повышать своё благосостояние и сумели создать новые, более совершенные общественные отношения вместо прежних устарелых, так и их знания самих себя и общества неуклонно развивались.
   Познание законов общественного изменения, воплотившееся в научном социализме, могло быть достигнуто только тогда, когда с развитием рабочего класса борьба за социализм приобрела практическое значение. В общем в каждую историческую эпоху расширение знания общества и законов его развития всегда отвечало практическим общественным задачам этой эпохи. Так, капитализм развитием мирового рынка и разделом мира между империалистическими державами стимулировал научные изыскания в области мировой истории и истории общества на различных этапах его развития. Эти изыскания привели к грандиозному расширению исследовательской работы в области общественных и исторических наук. Борьба за социализм, далее, заложила фундамент для подлинно научного познания общества, проникающего до коренных общественных отношений и законов общественного развития.
   С другой стороны, люди не получают и не могут получить знаний о предметах, относительно которых их практическая деятельность пока не потребовала и не предоставила возможности что-либо узнать. Так, например, пока люди жили небольшими отдельными общинами и пользовались весьма примитивными орудиями производства, они не имели и не могли иметь каких-либо знаний в географии, или в математике, астрономии или механике. Они знали очень мало, хотя у них были всякого рода идеи относительно вещей, мало им известных. До возникновения капитализма и рабочего класса люди не приобретали и не могли приобрести значительные знания о законах развития общества и о неизбежности победы социализма. У них были всякого рода идеи о подобных вещах, в том числе идеи социализма, но у них было очень мало знаний.
   Познание, возникающее из практики, проверяется на практике, ибо соответствие наших идей об условиях, предметах и орудиях практической деятельности объективной действительности, не зависимой от наших идей, проверяется и, в конечном итоге, может проверяться только результатами деятельности, руководимой этими идеями.
   Совершение всякого действия сопряжено с определёнными ожиданиями, основанными на идее, руководящей этим действием. Единственная окончательная проверка соответствия идей действительности заключается в подтверждении или не подтверждении ожиданий, основанных на этих идеях.
   Если, с другой стороны, мы имеем идеи, которые никоим образом не связаны с ожидаемыми результатами практики и правильность которых, следовательно, не может быть проверена на основании подтверждения или не подтверждения ожиданий, то у нас нет возможности когда-либо решить вопрос о соответствии или несоответствии подобных идей действительности, другими словами — такие идеи не могут составлять никакой части знаний и носят чисто иллюзорный, спекулятивный характер.
   Так, Маркс писал: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности (то есть соответствия или несоответствия действительности. — М. К.) мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос»[325].
   Следовательно, мы получаем знание, вырабатывая идеи, выдвигаемые проблемами практики, и мы шаг за шагом проверяем наше познание. Другими словами, мы устанавливаем, что то или иное может считаться или не считаться знанием в связи с подтверждением или не подтверждением на практике наших ожиданий. Таким образом, познание в своём развитии непрерывно проходит цикл, состоящий из трёх фаз:
   1. Общественная практика, развитие производства и общественных отношений, выдвигающие проблемы для теоретического разрешения.
   2. Выработка возникающих из этих проблем теорий, основанных на имеющемся опыте, и логическая разработка этих теорий. Следовательно, общая сумма знаний и их характер на любом этапе общественного развития всегда зависят от степени развития производства и связаны с ним, ибо всё, что людям удалось узнать о природе и обществе, всегда зависит от их практической связи с природой и отношений друг с другом, от практических проблем, поставленных этой связью, и проверяется в ходе практического разрешения этих проблем. На этой основе люди вырабатывают категории мышления, способы умозаключений и методы исследований, при помощи которых строится здание науки.
   Но, хотя развитие знания зависит в конечном итоге от развития производства, оно не зависит от одного только производства. Развитие знания также связано с различными формами общественной деятельности и отношений, возникающих на базе производства.
   «Общественная практика людей не ограничивается одной лишь производственной деятельностью, а имеет ещё многие другие формы: классовая борьба, политическая жизнь, деятельность в области науки и искусства; словом, общественный человек принимает участие во всех областях практической жизни общества. Поэтому человек в своём познании постигает в разной степени различные отношения между людьми не только в процессе материальной жизни, но и в процессе политической и культурной жизни (тесно связанной с материальной жизнью). Особенно же глубокое влияние на развитие человеческого познания оказывают различные формы классовой борьбы. В классовом обществе каждый человек занимает определённое классовое положение, и нет такой идеологии, на которой бы не лежала классовая печать»[323].
   Следовательно, развитие познания зависит от материальной производственной деятельности, а в классовом обществе оно зависит и от классов и классовой борьбы. Задача сохранения и увеличения запасов знания в основном лежит на представителях определённых классов. И новые знания как о природе, так и об обществе приобретались в значительной степени как результат деятельности и борьбы — в экономике, политике, науке и искусстве — различных классов в различные периоды. Теория и практика в выработке знаний

Но можем ли мы доверять нашим чувствам? Как можем мы определить, что наши чувства не обманывают нас всегда, как это бывает иногда при галлюцинациях или в сновидениях. И более общо: как можем мы знать, что вообще существует что-либо соответствующее нашим восприятиям?
   Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны помнить, что мы приобретаем и строим наши восприятия предметов только в процессе практической деятельности. Сведения, которые мы получаем с помощью органов чувств, не просто приходят к нам. Мы получаем их в практической жизни путём сознательного практического взаимодействия с предметами вне нас.
   Новорожденный ребёнок, например, начинает жизнь, имея множество неопределённых впечатлений о самом себе и о внешнем мире. Он начинает применять свои органы чувств и получать сведения о предметах, окружающих его, когда он начинает касаться этих предметов, выяснять, что он может сделать с ними, исследовать их, экспериментировать с ними и проверять их всевозможными способами.
   Точно так же и каждый представитель человечества первоначально получает сведения о внешнем мире этим путём, так что это — путь приобретения и накопления всех знаний о мире. Наши первые неправильные впечатления о не знакомых нам вещах, безусловно, ненадёжны и дают мало сведений, если вообще дают какие-либо сведения о них. Мы используем наши органы чувств, чтобы получить сведения об этих вещах путём исследования их, и мы непрерывно проверяем надёжность наших восприятий в процессе нашего практического взаимодействия с этими предметами.
   Помимо практического взаимодействия с предметами вне нас, у нас нет никаких способов установить согласованность наших восприятий с объектами, установить, соответствует ли вообще какой-либо предмет этим восприятиям. Но когда мы действуем на основании наших восприятий и когда мы начинаем использовать предметы для наших нужд в соответствии с качествами, которые мы восприняли в них, тогда мы проверяем, действительно ли и в какой степени наши восприятия соответствуют реальному миру вне нас самих.
   Философ, сидящий один в своём кабинете и пытающийся извлечь знания из внутренних источников своего ума, может оказаться в очень затруднительном положении. Он задаётся вопросом, действительно ли существует его кабинет, его книги, кресло, в котором он сидит, и его собственное тело, покоящееся в этом кресле, или же всё это своего рода сон или иллюзия его ума. Но вне кабинета, вне академических дискуссий философов никаких затруднений не возникает.
   «И человеческая деятельность разрешила это затруднение задолго до того, как человеческое мудрствование выдумало его, — писал Энгельс. — The proof of the pudding is in the eating[329]. В тот момент, когда, сообразно воспринимаемым нами свойствам какой-либо вещи, мы употребляем её для себя, — мы в этот самый момент подвергаем безошибочному испытанию истинность или ложность наших чувственных восприятий. Если эти восприятия были ложны, то и наше суждение о возможности использовать данную вещь необходимо будет ложно, и всякая попытка такого использования неизбежно приведёт к неудаче. Но если мы достигнем нашей цели, если мы найдём, что вещь соответствует нашему представлению о ней, что она даёт тот результат, какого мы ожидали от её употребления, — тогда мы имеем положительное доказательство, что в этих границах наши восприятия о вещи и её свойствах совпадают с существующей вне нас действительностью… До тех же пор, пока мы как следует развиваем наши чувства и пользуемся ими, пока мы держим свою деятельность в границах, поставленных правильно полученными и использованными восприятиями‚ — до тех пор мы всегда будем находить, что успех наших действий даёт доказательство соответствия наших восприятий с предметной природой воспринимаемых вещей»[330].
   Материальный мир существует, и мы представляем собой часть его. Мы узнаём о телах вне нас и о состоянии нашего собственного тела с помощью наших чувств. Таким образом, у нас нет иного пути получения сведений о мире, то есть получения знаний, кроме как через использование наших органов чувств. Наши органы чувств не могут быть устроены так, чтобы всегда или даже большей частью обманывать нас. Если бы это было так, мы не могли бы жить вообще.
   «…продукты человеческого мозга, — писал Энгельс, — являющиеся в последнем счёте тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей»[331]. Наши чувства неизбежно устроены так, чтобы давать нам восприятия, которые отвечают действительности, существующей вне нас самих. Эти восприятия, являющиеся началом всех наших знаний, получаются в процессе практической деятельности, и их соответствие действительности достигается и проверяется в практической деятельности.3. Применение этих теорий в общественной практике, испытание их, проверка и уточнение в процессе их использования.
   Это никогда не прекращающийся процесс. Ибо каковы бы ни были наши знания, новые требования практики приводят к новому расширению знаний. Более того, существующие знания должны всегда приводиться в соответствие с уроками и требованиями практики. Следовательно, как только приобретаются новые знания, старые теории формулируются по-новому и существующие знания корректируются и углубляются.
   Подводя итог выводам диалектико-материалистической теории познания, Мао Цзэ-дун писал: «Марксисты считают, что только общественная практика людей может быть критерием истинности знаний человека о внешнем мире. Ибо фактически, только достигая в процессе общественной практики (в процессе материального производства, классовой борьбы, научных экспериментов) ожидаемых ими результатов, люди получают подтверждение истинности своих знаний…
   Теория познания диалектического материализма ставит практику на первое место, считая, что человеческое познание ни в малейшей степени не может отрываться от практики, отвергая все ошибочные теории, отрицающие важность практики и отрывающие познание от практики…
   Практика — познание, вновь практика — и вновь познание, — эта форма в своём циклическом повторении бесконечна, причём содержание циклов практики и познания с каждым разом поднимается на более высокую ступень. Такова в целом теория познания диалектического материализма, таков взгляд диалектического материализма на единство знания и действия»[326].Чувственные восприятия — начало всякого познания
На что мы должны опираться в ходе процесса приобретения и развития знаний, при получении сведений о вещах и подтверждении или не подтверждении наших расчётов? Мы должны полагаться на наши чувства.
   Отделяя познание от практики, многие философы утверждают также, что познание строится в процессе «чистого мышления». Чувства, говорят они, ненадёжны и не могут быть источником познания. Чтобы добиться познания, мы должны игнорировать показания чувств и полагаться только на разум.
   Правда, человеческое познание, способное бесконечно расширяться, всегда является плодом человеческого мозга. Мозг — это орган, фиксирующий самые сложные отношения человека с внешним миром, и, разрабатывая эти отношения, мы зависим в первую очередь от сигналов, полученных посредством органов чувств, как результата нашей взаимосвязи с вещами вне нас. Начало всего нашего познания, следовательно, не может быть не чем иным, как чувственными восприятиями, получаемыми нами в процессе жизненной деятельности. Познание не может быть создано на иной основе, чем на основе сведений, полученных при посредстве наших органов чувств, при посредстве чувственных восприятий, источник которых находится в объективном материальном мире. «Если человек закрыл глаза, заткнул уши и совершенно отгородился от объективно существующего внешнего мира, то для него не может быть и речи о познании. Познание начинается с опыта — это и есть материализм теории познания»[327].
   Эта материалистическая точка зрения на теорию познания содержится в хорошо известном ленинском определении материи, как «объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»[328].
   Этим подчёркивается, что материальный мир — это мир, доступный чувствам. То, что мы знаем о материальном мире, мы узнали с помощью наших органов чувств. Всякие предполагаемые знания, которые выходят за пределы этого‚ — не знания, а фантазия, и всякая предполагаемая объективная реальность, не доступная нашим чувствам, не реальна, а воображаема.
   Можно возразить, что это догматические утверждения, но здесь нет никакой догмы, напротив, как только мы отступим от этой основной материалистической позиции, мы уходим от всякого знания, поддающегося проверке, и уходим в сферу чисто умозрительных построений. Как только мы позволили себе начать изобретать «реальности», которые не могут быть обнаружены с помощью органов чувств, мы уходим в облака. Мы сталкиваемся с вопросами, подобными тем, какие задавали поздние схоласты: «Сколько ангелов может уместиться на острие иглы?» Нет никаких способов обнаружить существование ангелов и, следовательно, невозможно найти ответ на этот вопрос. Вот почему мы можем быть уверены, что подобные вопросы и подобные умозрения не имеют ничего общего с познанием и представляют собой не что иное, как средство одурачивания людей.
   В самом деле в утверждении, что мы получаем знания только с помощью органов чувств в процессе практической деятельности, не больше догмы, чем в утверждении, что мы не можем жить без пищи. Обещать людям «сверхчувственное» или «трансцендентное» познание всё равно, что обещать им средство достичь бессмертия, предлагая ничего не есть; подобные обещания часто делаются теми же учёными и набожными людьми. Материалистическая теория познания является защитой и оружием против подобного обмана.
   Следовательно, мы должны решительно отвергать всякие «принципы» и догмы, которые претендуют на то, что они познаны независимо от опыта, независимо от органов чувств, путём то ли какого-то внутреннего прозрения, то ли авторитетом какой-то высшей власти. Мы не должны доверять тем, кто пытается навязывать свои взгляды на том основании, что они будто бы обладают каким-то особым интеллектуальным даром, посвящены в какую-то мистическую тайну или облечены какой-то особой властью. Нам следует в таких случаях проявлять скептицизм и не верить ничему, что не может быть объяснено и подтверждено практикой, нашими чувствами и опытом, кто бы это ни высказал. Ибо мы не можем ничего знать о существовании или свойствах чего бы то ни было, чьё существование и свойства не могут быть обнаружены тем или иным путём, прямо или косвенно, нашими чувствами. Надёжность чувств

Следовательно, всё наше знание — то есть сумма наших представлений, которые установлены и проверены как правильное отражение, насколько это возможно, объективной действительности, — стоит на базе восприятий, которые мы получаем в нашей практической деятельности и проверяем в процессе той же самой деятельности.

Расширение, неполнота и критика познания

Некоторые философы полагают, что цель познания заключается в том, чтобы получить полную, завершённую систему, включающую в себя знания обо всём, что существует, чтобы быть познанным. А некоторые поверили, что они сами уже достигли этой цели, как говорили о покойном магистре колледжа Баллиоль профессоре Б. Джоуэтте:

Я здесь стою, моё имя Джоуэтт,
Нет знаний, которых я не знал бы.
Я магистр этого колледжа,
И то, чего я не знаю, — это не есть знание.

Но ни в целом, ни в какой-либо из различных областей человеческое познание не может быть законченным, исчерпанным и завершённым. Познание всегда растёт и развивается. Это становится очевидным, если мы учтём, что все наши знания возникают и проверяются в ходе практики, что приобретаем мы их с помощью чувственных восприятий, полученных в нашей практической деятельности. Мы никогда не сделаем всё, не исследуем во всех аспектах всё существовавшее, существующее и то, что будет существовать. Всегда останется, что делать, что открывать при этом, а следовательно, и что познавать.
   Таким образом, знание всегда расширяется или по меньшей мере способно к расширению и поэтому всегда неполно. Существуют две стороны этого расширения и этой неполноты познания.
   Первая сторона — количественная. Новое познание всегда добавляется к старому, так что в итоге мы узнаём всё больше и больше. И это расширение знаний протекает в двух измерениях, так сказать, вширь и вглубь. Мы узнаём о новых вещах, которых мы не знали раньше, и мы узнаём больше о вещах, о которых мы уже кое-что знали. Таким образом, мы можем узнавать всё больше и больше, но никогда не можем познать всё.
   Так, например, из современной физики мы узнали об «элементарных частицах», существование которых раньше не было известно; узнав о них, мы одновременно расширили и углубили наши знания об атомах и их структуре, о которой кое-что нам уже было известно. Но, хотя мы этим путём увеличили вширь и вглубь наши познания в области физики, мы не можем заключить, что мы завершили наше познание в этой области. Напротив, единственный вывод, который мы можем сделать, заключается в том, что, хотя мы обладаем бо́льшими знаниями в области физики, чем наши предшественники, наши преемники, которые начнут с того, чем мы закончили, будут обладать ещё бо́льшими знаниями.
   Вторая сторона — качественная. Когда мы узнаём больше, то прибавление этого нового к тому, что мы уже знаем, не может не повлиять на это прежнее наше знание. Напротив, познание новых вещей и увеличение познания старых вещей проливают, так сказать, новый свет на то, что мы уже знали. В результате мы можем найти новое содержание и новое значение в том, что было уже нами установлено, в то же время мы обнаруживаем, что в свете нового познания некоторые выводы, сделанные на основании прошлого познания, были неправильны и должны быть пересмотрены и сформулированы иначе.
   Например, новые открытия физики, которые были подытожены в квантовой механике, проливают новый свет на прежние открытия в области физики, которые были подытожены классической механикой. В результате старые познания нужно было подвергнуть пересмотру, дать различные новые формулировки; стало ясно, что некоторые выводы, сделанные на основании этих старых познаний, были неправильны. Опять-таки, когда в практике строительства социализма в одной стране, в Советском Союзе, были получены новые знания о характере и функциях социалистического государства, появилась необходимость пересмотреть и сформулировать по-новому некоторые положения о социалистическом государстве, выдвинутые ранее марксизмом, при этом выяснилось, что некоторые выводы, сделанные из этих положений, нуждаются в уточнении.
   Всё это вовсе не означает, что старое познание неизбежно оказывается ложным и что, следовательно, подлинного познания как такового вообще не было. Всё это говорит лишь о том, что несовершенство старого познания приводит к необходимости критического его пересмотра в свете нового познания. То же самое, разумеется, распространяется и на само новое познание, когда оно в свою очередь устареет.
   «История человеческого познания показывает, — писал Мао Цзэ-дун, — что истинность многих теорий была недостаточно полной, но в результате проверки на практике их неполнота была устранена. …вообще говоря, как в практике изменения природы, так и в практике изменения общества редко бывает, чтобы первоначально выработанные людьми идеи, теории планы и проекты претворялись в жизнь без малейших изменений»[332].
   Познание растёт и развивается не только в ходе добавления новых познаний к старым, но также путём совершенствования и исправления уже существующего запаса познаний. Ни в одной области познание не может быть совершенным, окончательным и полным. Следовательно, любое установленное знание должно рассматриваться только как исходная точка для дальнейшего прогресса знания — так же, как всё, что достигнуто в практической деятельности, не должно рассматриваться как окончательное достижение, а лишь как исходная точка для новых достижений. Это означает, что мы должны быть готовы к признанию того, что познание всегда ограниченно, несовершенно, чревато ошибками и, следовательно, нуждается не только в добавлениях, но также в критике с тем, чтобы двинуть его вперёд, к новым завоеваниям.

Глава XII. Развитие познания

Первым условием возникновения познаний является получение восприятий — то есть осуществление наблюдений на основании различного рода отношений с предметами. Сначала мы не располагаем наблюдениями, имеющими отношение к определённому предмету или процессу; затем мы осуществляем такие наблюдения: таков первый шаг. До него может быть только полное незнание или, как это часто случается, замаскированное иллюзорными или умозрительными теориями невежество.
   Во-вторых, вступив в отношения с предметами и сделав некоторые наблюдения, мы должны перейти к формулировке суждений или предложений о них и их свойствах и отношениях. Мы должны пользоваться законами мышления, то есть логическими законами отражения объективной действительности с помощью идей, с тем чтобы выразить в идеях, суждениях или предложениях результаты наблюдений.
   Процесс познания всегда включает в себя переход от восприятий к мыслям. Все высшие животные обладают восприятием, и в этом восприятии — определёнными, конкретными сведениями о предметах, которые они учатся делать более надёжными и используют в своей жизненной деятельности. Но только у человека эти сведения, доставленные чувствами, превращаются в познание, то есть выражаются в идеях и предложениях. Познание приобретается и расширяется в процессе нашего активного отношения к вещам, в котором мы переходим от восприятии к суждениям. Развитие познания происходит путём перехода от чувственного познания к рациональному познанию, от чисто поверхностных суждений о видимости предметов к разумным выводам об их существенных свойствах, взаимосвязях и законах. Этим путём мы приходим ко всё более глубокому познанию объективного мира. На каждом этапе наше познание ограничено, но оно развивается, преодолевая эти ограничения.
От незнания к познанию
Приобретение и накапливание знаний по самой своей природе всегда носят характер процесса перехода от невежества к познанию, от незнания вещей к познанию их. Будь то наши знания вообще или знания о некоторых частных вещах, — всегда дело обстоит так, что сначала мы ничего не знаем, а потом постепенно приходим к знанию.
   Исходя из этого, Ленин писал, что теория познания должна изучать «переход от незнания к познанию»[333]. «…следует… не предполагать готовым и неизменным наше познание, — писал он, — а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным»[334].
   В противоположность этому многие философы считали несомненным, что знание может быть получено только на основе прежних знаний. Поэтому они предположили, что должны быть какие-то основные несомненные положения, из которых проистекает всё познание. Это положение привело их к двум противоположным, но в равной степени вводящим в заблуждение выводам. С одной стороны, они изобретают различные принципы, которые они называют «непреложными», и затем говорят, что знают и доказали все положения, сделанные на основании этих принципов. С другой стороны, они отрицают значительную часть наших реальных знаний, ибо они не могут быть выведены на основании изобретённых ими принципов. Так, например, на основании первоначальных принципов философы вывели разного рода заключения о боге и о последней природе действительности; и они отклонили все наши знания о материальном мире на том основании, что они не подтверждаются ни одним из тех положений, которые они готовы рассматривать как абсолютно непреложные и само собой разумеющиеся.
   Однако подлинной исходной точкой познания является не само знание, а незнание, не определённость, а неопределённость. Мы всегда строим знания, начиная с какого-то предыдущего этапа недостаточных знаний. Следовательно, пытаться строить системы знания на фундаменте самоочевидных предпосылок — значит неправильно понимать всю проблему построения знания. Такая попытка неизбежно обречена на неудачу.
   Каким же образом познание строится на фундаменте незнания? Это делается и может делаться только с помощью нашего чувственного взаимодействия с вещами. Это делается человеческим мозгом, который, как мы неоднократно говорили, является органом, фиксирующим самые сложные отношения между человеком и внешним миром. На основании чувственного познания предметов, которое проистекает из разнообразных активных связей с ними, мы начинаем познавать их в том отношении, в котором раньше их не знали, и чем разнообразнее связи с предметами, в которые мы вступаем, тем больше мы, следовательно, начинаем узнавать о предметах. Таким образом, познание — это продукт нашего сознательного, активного отношения к предметам. Переход от отсутствия знания к познанию осуществляется в процессе человеческой деятельности, переходящей от отсутствия связи с предметами к связи с ними.
   Так, например, мы не знали истоков Нила; мы узнали о них, когда добрались до них. Мы не знали строения атомов; мы узнали его, производя опыты. Мы не знали расстояний между Землёй и звёздами; мы узнали их, открыв методы измерения этих расстояний. Мы не знали законов развития человеческого общества; мы узнали их, сознательно стремясь использовать их для того, чтобы достичь новой ступени общественного развития. Восприятия и суждения

Мы можем сделать вывод, что познание в целом осуществляется только путём перехода от ощущения к суждению и что в таком случае процесс развития, расширения и углубления познания, выраженного в суждениях, проходит через две качественно различные ступени: во-первых, поверхностное и отрывочное познание вещей, непосредственно полученное в результате ощущений, и, во-вторых, познание их существенных свойств, взаимосвязей и законов.
   На первой ступени наши суждения выражают лишь «отдельные стороны вещей, явлений… внешнюю связь между отдельными явлениями». На второй ступени возникают суждения, которые уже представляют «не внешние стороны вещей, явлений, не отдельные их стороны, не их внешнюю связь», но улавливают «сущность явления, явление в целом, внутреннюю связь явлений»[337].
   Переход от первой ступени ко второй, во-первых, требует активных наблюдений. Без активных наблюдений данные, на основе которых можно сделать более глубокие и широкие выводы, будут недостаточными, и всякие суждения, которые могут быть сделаны, неизбежно будут умозрительными или иллюзорными. Здесь мы понимаем термин «познание» в определённом смысле человеческого познания. Так, например, ощущение, на основании которого собака знает дорогу домой, отличается от ощущения, на основании которого знает эту дорогу человек, ибо в последнем случае оно выразимо в идеях и предложениях, которыми он может делиться с другими людьми. Идеи и предложения сообщаются, разделяются и обсуждаются людьми в их общественной жизни, и именно это выражение сведений в идеях и предложениях создаёт важнейшую черту человеческого познания. Люди приобретают познание и обладают им именно постольку, поскольку они переходят от восприятий, которые индивидуальны у каждого человека и которыми они обладают вместе со всеми животными, к идеям, суждениям, предложениям, посредством которых происходит связь в обществе и которые свойственны только человеку, — другими словами, от использования конкретных сигналов первой сигнальной системы, которой человек располагает наряду с животными, ко второй сигнальной системе, которая свойственна только человеку.
   Следовательно, восприятие само по себе только условие для познания, но ещё не его осуществление. Познание вещей, обретённое человеком, достигается путём перехода от восприятия их к суждениям, основанным на восприятиях.
   Таким образом, в цикле, который мы отметили в предыдущей главе, — «практика — познание, вновь практика, и вновь познание» — познание всегда строится на основе непрерывного цикла качественно различных действий, которые вместе составляют весь процесс познания: вступление в активные отношения с вещами, получение в результате этих отношений восприятий и наблюдений; формулировка суждений на основании наблюдений; использование этих суждений для дальнейших активных отношений с вещами, которые приводят к дальнейшим наблюдениям, дальнейшим суждениям и т. д. до бесконечности. От поверхностных суждений к более глубоким суждениям
Чувственное восприятие воспроизводит предметы в таком виде, в каком они непосредственно действуют на наши органы чувств. Чувства дают лишь отдельные моменты сведений об отдельных вещах, обусловленные конкретными обстоятельствами, при которых мы обретаем их.
   Выражая сведения, полученные на основании восприятий, в предложениях, люди приходят к суждениям, выражающим выводы на основании сравнения и сопоставления многих отдельных данных восприятий.
   «…первым шагом процесса познания, — писал Мао Цзэ-дун, — является первое соприкосновение с явлениями внешнего мира — ступень ощущений. Вторым шагом является обобщение данных, полученных из ощущений, упорядочение их и переработка — ступень понятий, суждений и умозаключений»[335].
   Так, например, на основании многих восприятий многих членов общества мы приходим к таким выводам (которые все представляют элементарные предметы общественного познания), как «собаки лают», «коровы дают молоко», «вода в холодную погоду превращается в лёд» и т. д. Такие выводы, как выразился Мао Цзэ-дун, представляют собой «синтез данных восприятия».
   Делать такие суждения о предметах можно не на основе одного наблюдения одного человека, а на основе нескольких или многих наблюдений нескольких или многих людей; чем разнообразнее наблюдения, чем разнообразнее обстоятельства, в которых они производятся, и способы подхода к этим наблюдениям, чем разнообразнее изменения и отношения объекта, которого они касаются, — тем шире и надёжнее суждение может отражать объективные свойства, отношения и форму движения этого объекта.
   Наблюдение само по себе — действие, поскольку мы должны сознательно вступить в отношение с чем-то, если мы хотим наблюдать его, и должны вступить с ним в более разнообразные отношения, отмечая различные аспекты предмета, его разнообразные изменения и т. д., если мы хотим наблюдать его более полно. Но само наблюдение переходит от того, что может быть названо «пассивным наблюдением», к активному наблюдению, и именно последнее имеет первостепенное значение для получения более полного познания вещей.
   Наблюдение само по себе не изменяет того, что подвергается наблюдению. В этом смысле оно пассивно. Человек, наблюдающий птиц, например, получает познания о птицах, но он никак не вмешивается в их жизнь, производя свои наблюдения; более того, в данном случае он должен особенно тщательно следить за тем, чтобы их не тревожить. Активное наблюдение начинается тогда, когда мы сами своей деятельностью принимаем участие в том, чтобы поставить предметы, которые мы наблюдаем, в новые отношения, или производим в них различные изменения и наблюдаем результаты отношений или изменений, которые мы сами вызвали под нашим собственным контролем.
   Одним из наиболее важных методов активного наблюдения предметов является, например, измерение их. Процесс измерения независимо от того, что́ мы измеряем, связан с установлением определённых отношений одного предмета с другим и фиксированием результатов. Другие методы активного наблюдения заключаются, например, в том, чтобы сломать предмет, разделить его на части или элементы, а затем собрать его или же внести изменения в его свойства при помощи других предметов. В общем, вырабатывая методы активного наблюдения, применимые к различным вещам, о которых мы хотим получить сведения, и зависящие от того, что́ мы хотим узнать о них, мы получаем многие ценные результаты наблюдения, которые позволяют нам делать выводы о свойствах предметов, отношениях между ними, их движении и законах движения, причинах и следствиях, составе и т. д.
   Получив с помощью как пассивного, так и активного наблюдений и преобразования их в суждения определённое знание, выраженное в суждениях, мы сможем затем использовать это знание для того, чтобы получить новое знание. Ибо это первое знание откроет новые области исследования и потребует новых методов установления новых отношений с предметами. Уже полученное знание используется для направления дальнейшей деятельности и получения в результате её новых сведений. Таким путём уже полученное знание подвергается дальнейшей проверке и исправлению, и весь процесс накапливания знания продолжается.
   Процесс перехода от наблюдения к суждению и затем от более активного и широкого наблюдения к более широкому суждению в первую очередь приводит к внесению поправок в непосредственные выводы, основанные на недостаточном наблюдении.
   Обычный опыт уже учит нас, что имеется разница между первой видимостью вещей в чувственном восприятии и их действительностью. Ибо часто случается, что вещи оказываются отличными от того, чем они казались на первый взгляд. Это подтверждается практикой, когда расчёты, основанные на первой видимости, не оправдываются. В процессе накапливания мы всегда переходим от выводов, выражающих лишь видимые свойства, отношения и движения предметов, к выводам, более полно приближающимся к действительным вещам.
   Так, например, когда мы наблюдаем Солнце, оно кажется сравнительно небольшим телом — и в течение продолжительного времени люди считали, что оно действительно очень невелико. Но мы узнали, что на самом деле Солнце чрезвычайно велико. Далее, создаётся впечатление, будто Солнце вращается вокруг Земли, — и в течение длительного периода люди считали, что оно действительно вращается вокруг Земли. Но мы узнали, что на самом деле Земля вращается вокруг Солнца.
   Далее, в процессе формирования более широких выводов о вещах мы переходим от отрывочного познания частных вещей к более цельному познанию законов их существования, изменения и взаимосвязей.
   Первое познание, которое основано на первых наблюдениях вещей, — это знание ряда фактов об этих вещах, но не законов их существования и взаимосвязей между ними, которые проявляются в этих фактах и определяют их. Поэтому исправляя выводы, основанные на первой видимости предметов, и формулируя суждения об их действительных свойствах, отношениях и движениях, которые определяют их видимость, мы также формулируем суждения об общих законах и взаимосвязях, которые проявляются в отдельных свойствах, движениях и отношениях вещей, первоначально очевидных для наблюдения.
   Так, например, установив основные данные о солнечной системе, а именно: что планеты, к которым относится также Земля, вращаются вокруг Солнца, — мы также устанавливаем законы, которые проявляются в этой системе и на основании действия которых она существовала и продолжает существовать.
   Далее, зная на основе повседневного опыта, что вода замерзает, когда становится достаточно холодно, мы в дальнейшем в результате синтеза целого ряда специальных наблюдений и умозаключений, выведенных из них, устанавливаем причины этого явления, а именно: что оно объясняется перегруппировкой молекул, вызванной изменением их движения, когда температура падает.
   Таким образом, в процессе перехода от наблюдений к суждениям нам одновременно удаётся перейти от поверхностных к более основательным суждениям — от суждений, просто устанавливающих то, что мы наблюдали, к суждениям, идущим дальше: мы делаем выводы о составе и внутренней организации вещей, об их причинах и следствиях, взаимодействии, взаимосвязях и движении и о законах взаимосвязи и движения.
   Это — качественное изменение в содержании суждений: переход от суждений поверхностного содержания к суждениям более глубокого содержания; от суждений, выраженных на основе элементарных идей, которым соответствуют вещи, непосредственно воспринимаемые нашими ощущениями, к суждениям, выраженным в абстрактных идеях, которые устанавливают причины, основания объяснения, следствия, законы вещей, которые мы наблюдаем[336].От чувственного познания к рациональному познанию

Переход от поверхностных суждений к глубоким суждениям о вещах и от их явления к их сущности представляет собой, как мы уже говорили, переход от одной ступени познания к другой. Такое качественное изменение в познании является, как правило, революционным изменением. Оно революционно, ибо оно приводит к революционному изменению в том, что мы можем делать.
   Когда практика определяется только тем, что мы узнали относительно внешней видимости вещей, она не обладает возможностью сознательно вносить глубокие изменения в эти вещи или широко использовать их для далеко идущих целей. Когда мы знаем предметы только по их видимости, мы в нашей практике, как правило, вынуждены ждать, что произойдёт, чтобы приспособиться к вещам, вместо того чтобы овладеть ими и приспособить их к нашим целям; при этом мы часто приспосабливаемся плохо и испытываем неожиданности, неудачи и злоключения. Во-вторых, однако, необходим процесс мышления, вытекающий из наблюдений, — процесс просеивания и сравнения наблюдений, обобщения и формулировки абстрактных идей, процесс рассуждения и извлечения выводов из такого обобщения и абстракции. После того как выводы сделаны, они снова должны быть подвергнуты проверке путём активного наблюдения, чтобы гарантировать, что они соответствуют ему и что абстрактные обобщения, достигнутые в процессе мышления, выражают конкретные факты, данные в ощущении. Следовательно, переход от первой стадии ко второй есть переход от суждений, непосредственно отражающих данные, полученные в восприятии, к суждениям, выведенным из данных восприятия посредством процесса абстракции и обобщения.
   Переход от вывода, что солнце горячо, к выводу, что температура на его поверхности составляет около 6000° C, — это как раз такой переход познания от первой ко второй стадии. Вывод, что солнце горячо, непосредственно выражает один из путей, которыми солнце воздействует на ваши чувства. Но чтобы сделать вывод о его температуре, необходимо прежде всего, чтобы мы сформулировали абстрактную идею о температуре и, во-вторых, чтобы с помощью этой идеи мы сделали вывод о температуре солнца посредством тщательного активного наблюдения и рассуждения на основе этого наблюдения. В результате мы переходим от вывода, который просто отражает определённые наблюдения над солнцем, к выводу, выражающему его внутреннее состояние.
   Предположим опять-таки, что мы рассматриваем государственное устройство определённой страны, скажем, Великобритании. Первые наблюдения, которые могут быть сделаны, касаются частных фактов, например, что Лондон — столица, что законы издаются людьми, сидящими в двух палатах парламента, что эти законы подписываются королевой и осуществляются при помощи полиции, и т. д. Многие исследования характера английской парламентской демократии не идут дальше формулировки выводов, подытоживающих эти наблюдения. Это значит остановиться на первой ступени познания. Если, однако, исследование проводится дальше, если государство рассматривается в своём историческом развитии на основе всего развития экономической структуры общества и если на основании этого анализа делаются аргументированные выводы, то мы приходим к суждению, что английское парламентарное государство — это орган господства английского класса капиталистов. Это значит перейти в познании государства ко второй ступени познания, охватывающей не просто ряд наблюдённых фактов, а существенную природу явлений.
   В своём труде по теории познания Мао Цзэ-дун назвал первую ступень познания «чувственным познанием», ибо оно ограничивается суммированием наблюдений, а вторую ступень — «рациональным познанием», или «логическим познанием», ибо оно достигается в процессе абстракции и рассуждения с использованием законов логики.
   «…логическое познание отличается от чувственного познания тем, — писал он, — что чувственное познание охватывает отдельные стороны вещей, явлений, внешние их стороны, внешнюю связь явлений, а логическое познание делает огромный шаг вперёд, охватывая явление в целом, его сущность и внутреннюю связь явлений, поднимается до раскрытия внутренних противоречий окружающего мира и тем самым может постигнуть развитие окружающего мира во всей его целостности, с его всеобщими внутренними связями»[338].
   Многие философы (те, что принадлежат к школам так называемых «эмпиристов» и «позитивистов») отрицают, что познание проходит через две ступени. С их точки зрения, мы сначала получаем различные «чувственные данные» и затем сравниваем и сопоставляем эти данные, с тем чтобы сформулировать суждения или предложения, подытоживающие эти наблюдения. Для них весь процесс познания заключается только в этом. Следовательно, для них познание ограничивается исключительно отдельными сторонами вещей, явлений, внешними связями явлений, и будет иллюзией предполагать, что возможно более глубокое познание предметов — их сущности в отличие от их видимости для нас, их существенных свойств, взаимосвязей и законов.
   В отличие от этого эмпирического или позитивистского вида философии марксизм прослеживает развитие познания от низшей к высшей ступени. Прежде всего, получая сведения с помощью органов чувств, мы переходим от ощущений к восприятиям, то есть от отдельных сигналов различных органов чувств к координации сигналов в восприятиях; затем, по мере развития нашего познания, выраженного в идеях и суждениях, мы переходим от чувственного познания видимости и внешних отношений предметов к рациональному познанию их основных качеств и внутренних отношений. Явление и сущность
Переходя от элементарных к абстрактным идеям, от поверхностных суждений к более глубоким, от чувственного познания к рациональному познанию, мы переходим от видимости предметов к их сущности. Изучая познание, всегда следует проводить различие между явлением и сущностью — между отдельными явлениями, непосредственно очевидными для наблюдения, и существенными чертами, взаимосвязями и законами, проявляющимися в этих видимостях и лежащими в основе наблюдаемых фактов. При познании вещей всегда нужно переходить от явления к сущности с тем, чтобы схватить их внутреннюю природу, обнаруживающуюся в их конкретном существовании и способе проявления, схватить их существенные взаимосвязи и законы.
   Так, Маркс подчеркнул, что задача науки всегда заключается в том, чтобы перейти от непосредственного познания явлений к познанию сущности, существенных связей и законов, лежащих в основе явлений, и таким образом прийти к всестороннему пониманию явлений.
   «Исследование, — писал Маркс, — должно детально освоиться с материалом, проанализировать различные формы его развития, проследить их внутреннюю связь. Лишь после того как эта работа закончена, может быть надлежащим образом изображено действительное движение. Раз это удалось… жизнь материала получила своё идеальное отражение…»[339]
   Таким образом, Маркс подчеркнул, что познание сущности и законов любого предмета всегда должно исходить из детального анализа всех относящихся к данному событию фактов и в свою очередь должно служить объяснению их, показать их внутренние связи и фактическое движение.
   Исследования Маркса в области общественных наук сами по себе служат примером этого положения. Так, например, в «Капитале» Маркс указывает, что в то время, как «вульгарные экономисты» занимались только поверхностными явлениями капиталистической экономики, научная политическая экономия стремится вскрыть действительные производственные отношения, лежащие в основе видимостей, и этим путём объяснить видимость. Если бы лежащие в основе видимостей существенные связи были очевидны для поверхностного наблюдения, не было бы необходимости для дальнейшего глубокого исследования. Но сущность предметов никогда не лежит на поверхности, она может быть обнаружена только путём тщательного научного анализа.
   «…характер представлений мещанина и вульгарного экономиста», писал Маркс, основан «именно на том, что в их мозгу всегда отражается лишь непосредственная форма проявления отношений, а не их внутренняя связь. Если бы, впрочем, последнее имело место, то зачем вообще нужна была бы тогда наука?»
   И объясняя свой собственный метод научного анализа капиталистической экономики, он указывал: «Наконец, мы приходим к формам проявления, которые для вульгаризатора служат исходным пунктом, — к земельной ренте, источником которой является земля, к прибыли (проценту), возникающей из капитала, заработной плате, возникающей из труда. С нашей же точки зрения дело представляется теперь иначе. Кажущийся процесс находит своё объяснение»[340].
   Из этого становится ясно, между прочим, что позитивистская философия, ограничивающая познание только внешней видимостью, была совершенно согласна с процедурой «вульгарных экономистов», которых критиковал Маркс, а их процедура полностью соответствовала этой позитивистской философии. В самом деле эта философия представляет собой самую удобную философию для апологетов капитализма, всё мировоззрение которых основано на том, что они никогда не заглядывают вглубь общественной жизни.
   В качестве наглядного примера, подтверждающего значение изучения вещей не на основании поверхностной видимости, а с точки зрения их внутренних отношений и связей, мы можем взять вопрос о заработной плате. Если мы будем судить только о внешней видимости, то заработная плата представляет собой просто плату за труд. Человек работает столько-то часов и получает столько-то за час. В этом случае мы не могли бы обнаружить разницу между заработной платой, скажем, в капиталистическом обществе и социалистическом обществе. Работает ли человек на капиталистическом предприятии или на социалистическом — он работает столько-то часов и получает столько-то. В чём же различие? Различие заключается в том, что внешняя форма заработной платы выражает различные общественные отношения. В капиталистическом обществе заработная плата — это цена рабочей силы рабочего, которую он продал капиталисту. В социалистическом обществе заработная плата уже не цена рабочей силы, поскольку заводы принадлежат трудящимся, которые не продают свою рабочую силу самим себе — заработная плата здесь выражает предоставление рабочему определённой доли ценностей, которые он произвёл, в соответствии с трудом, который он вложил. Поэтому, в то время как в капиталистическом обществе рабочие могут сохранить или повысить свою заработную плату только с помощью борьбы против класса капиталистов и угрозы забастовки, в социалистическом обществе они непрерывно повышают свой жизненный уровень, увеличивая производство. Другими словами, законы, определяющие заработную плату в социалистическом обществе, в корне отличаются от законов, устанавливающих заработную плату в капиталистическом обществе. Но причина, почему они различны, может стать понятной только, если мы пойдём дальше видимостей вещей и попытаемся вскрыть внутренние отношения и связи, определяющие видимости. Революционная теория и революционная практика

Существуют ли какие-либо пределы для человеческого познания или же пределов нет?
   На каждом данном этапе развития человечества познание наталкивается на пределы, обусловленные неизбежно ограниченным характером имеющегося опыта и существующими средствами приобретения познания.
   Однако человечество прогрессирует, именно преодолевая эти пределы. Новый опыт устраняет пределы старого опыта; новая техника, новые способы получения знаний ломают пределы старой техники и старых средств получения знаний. Тогда, однако, появляются новые пределы, но у нас не больше оснований полагать, что эти новые пределы более абсолютны и окончательны, чем у нас были основания считать абсолютными и окончательными старые пределы. На каждом этапе имеются люди, полагающие, что предел достигнут, и не заглядывающие дальше. Но всегда — рано или поздно — находятся другие люди, ломающие эти пределы и смело идущие вперёд к новым пределам.
   Следовательно, познание всегда ограниченно и в то же время беспредельно. Другими словами, познанное всегда ограничивается непознанным, но не непознаваемым.
   Так, например, в феодальном обществе люди не могли ничего знать о социалистическом обществе и его законах, не могли формулировать истину о социализме и о переходе от социализма к коммунизму. Это стало возможно только с развитием капиталистического общества; только тогда появились средства для составления научной концепции социализма. Точно так же для нас сегодня невозможно узнать, как полное коммунистическое общество после того, как оно осуществится, будет развиваться дальше; но в своё время люди смогут обнаружить истину об этом дальнейшем развитии и его законы.
   Далее, до изобретения современной электронной техники невозможно было получить сведения об атоме и его структуре. Сегодня при помощи этой техники мы уже миновали то, что когда-то казалось пределом всех мыслимых физических знаний. Сама по себе эта техника, однако, ставит свои собственные пределы физической науке, так что теперь некоторые физики говорят о невозможности узнать когда-нибудь, скажем, структуру электрона. Но было бы догматично и близоруко утверждать, что эти пределы в большей степени абсолютны, чем прежние, казалось, непреодолимые рамки другой техники в прошлом.
   «…если вчера это углубление не шло дальше атома, сегодня — дальше электрона и эфира, — писал Ленин, — то диалектический материализм настаивает на временном, относительном, приблизительном характере всех этих вех познания природы прогрессирующей наукой человека. Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна…»[345]
   На каждом этапе и при всех условиях познание несовершенно и временно, обусловлено и ограничено историческими условиями, при которых оно было приобретено, включая средства и методы, которые применялись для его приобретения, и исторически обусловленные положения и категории, использовавшиеся для формулировки теорий и выводов.
   Но развитие познания, каждый этап которого обладает таким обусловленным характером, представляет собой развитие познания реального, материального мира, открытие взаимосвязей и законов движения реальных, материальных процессов, включая человеческое общество и человеческое сознание. Это — прогрессивное развитие, в котором познание этап за этапом расширяется, в котором согласование идей и теорий с объективной действительностью этап за этапом углубляется и в котором этап за этапом всё временное и гипотетичное уступает место достоверному и проверенному. Но когда мы начинаем охватывать сущность вещи, мы можем действовать в отношении её более эффективно, производить в ней глубокие изменения и использовать её для наших целей.
   Так, например, до нового времени люди имели лишь весьма поверхностные знания о химических процессах. И поэтому они едва ли могли эффективно планировать использование этих процессов в производстве. Но современная химия позволяет нам разлагать вещества и снова синтезировать их из их составных элементов, благодаря чему многие материалы могут изготовляться синтетическим способом, и можно придавать им качества, удовлетворяющие нашим требованиям. Мы можем расщеплять атомы, разлагать один элемент на несколько других и использовать энергию, высвобождающуюся в этом процессе, и даже создавать новые искусственные элементы, как, например, плутоний.
   Далее, утопические социалисты и прежнее рабочее движение не могли эффективно изменить общественный строй. Однако марксистская теория, которая проникает в сущность общественных процессов, дала возможность рабочему движению в некоторых странах до основания преобразовать общество и приступить к построению социализма.
   Рассматриваем ли мы познание природы или общества всюду, где познание поднялось до познания сущности предмета, — это было результатом революционного процесса, революции в том, что могут делать люди.
   Такие глубокие успехи в познании — связывали ли их сознательно с практикой или нет те, кто играл ведущую роль в их достижении, — всегда в конечном итоге представляют собой продукт революционных стремлений в общественной практике. Именно тогда, когда люди стремятся сделать что-либо новое, чтобы увеличить свои силы и улучшить условия своего существования, они испытывают необходимость развития своего познания до познания сущности какого-либо предмета. Не может быть революционной практики без познания, ибо без познания она лишена направления и не может достичь цели. Скачок вперёд в познании представляет собой условие для осуществления революции в практике.
   В области познания вещей нельзя подняться до его рациональной ступени независимо от соответствующей практики или до того, как эта практика будет осуществлена, — точно так же, как практика будет нащупывать свой путь в потёмках без необходимых знаний. Без соответствующей практики основательные знания невозможны, возможны лишь гадания и расчёты. Все глубокие знания вытекают из практики и в свою очередь проверяются практикой, что отнюдь не означает, что теоретические выводы из открытия не могут пойти дальше применения всех его потенциальных практических последствий. Нет иного пути для обнаружения существенных взаимосвязей и законов действительного мира, как вступление в практические отношения с действительными предметами и процессами, стремление овладеть ими и изменить их, создание представлений на базе полученного опыта и затем новая проверка теоретических выводов на основе развивающейся практики.
   Поэтому, подобно всему познанию, познание сущности предметов также проверяется только практикой. Революционная теория проверяется революционной практикой, самим успехом, с которым революционная практика применяет открытие, сделанное в области познания. И само познание укрепляется, развивается дальше, критикуется и исправляется в этом процессе.
   «Познание начинается с практики; обретя через практику теоретические знания, нужно вновь вернуться к практике. Активная роль познания выражается не только в активном скачке от чувственного познания к рациональному познанию, но, что ещё важнее, в скачке от рационального познания к революционной практике. Познание, овладевшее закономерностями мира, должно быть вновь направлено на практику преобразования мира, применено в практике производства, в практике революционной классовой борьбы и национально-освободительной борьбы, а также в практике научных экспериментов. Таков процесс проверки теории и развития теории — продолжение единого процесса познания»[341].
   Следовательно, задача развития знаний до уровня познания сущности вещей сводится к тому, чтобы вызвать революцию в человеческой практике, в способности человека подчинять себе природу, изменять её, управлять своей собственной жизнью и изменять её. Задача познания — «от чувственного познания активно переходить к рациональному познанию и, далее, от рационального познания к активному руководству революционной практикой, к преобразованию субъективного и объективного мира»[342].Вещи в себе
Из анализа развития познания вытекает, что на всех его стадиях оно представляет собой развитие достоверного отражения в человеческом сознании реального, объективного мира.
   Многие философы утверждали, что наше познание ограничивается фиксированием внешней видимости вещей в нашем сознании и что «вещи в себе» — вещи, какими они являются в действительности независимо от того, какими они представляются нам, то есть сущность вещей, — должны быть непознаваемы.
   С точки зрения таких философов, между данными чувств, зафиксированными нашим сознанием, с одной стороны, и вещами, существующими независимо от нашего сознания, — вещами в себе, с другой стороны, существует непроходимая пропасть. Многие не только отрицают, что мы можем познать вещи в себе, но даже, что такие вещи вообще существуют.
   И, тем не менее, в суждениях, непосредственно основанных на восприятии, мы приобретаем познание вещей в себе — не с самого начала полное или глубокое познание, но по крайней мере познание различных отдельных аспектов и внешних отношений вещей. Мы приобретаем это познание именно при помощи данных чувственного восприятия. И когда при дальнейшем исследовании и рассуждении мы приходим к выводам о существенных свойствах и отношениях и законах движения вещей, мы приобретаем более глубокое познание тех же самых вещей в себе, которые до этого мы знали только поверхностно.
   Следовательно, нет никакой пропасти между вещами в себе и их видимостью или явлениями. Мы знаем вещи в себе именно на основании того, как они являются нам. И сущность вещей познаётся постольку, поскольку познаётся их явление. В равной степени нет пропасти между явлением вещей и их сущностью, ибо явление представляет собой выражение сущности и мы не познаём сущность отдельно от явления, а только через него. «…если вы знаете все свойства вещи, то вы знаете и самую вещь», — писал Энгельс[343]. Мы познаём вещи в себе на основании практики и изучения. Обнаруживая, что́ мы можем делать с вещами, изучая различные явления их различных аспектов при многообразных условиях, мы приобретаем всё большее и большее познание самих вещей.
   Следовательно, всё наше познание — это познание вещей в себе, которые безусловно существуют и безусловно познаваемы. Материалист «утверждает существование и познаваемость вещей в себе»[344]. Сначала мы познаём вещи в себе поверхностно, с помощью восприятия, а затем — более глубоко и всеобъемлюще с помощью мышления, оперирующего на основании данных восприятия. Нет и не может быть разницы между вещами, познанными нами, и вещами в себе. Единственная разница может существовать между тем, что познано, и тем, что ещё не познано, и между тем, что познано только поверхностно, в определённых аспектах, и тем, что познано более основательно. Познание одновременно и ограниченно и беспредельно

Прогресс познания всегда наталкивается на барьеры, возникающие из-за ограничений существующих знаний и существующей практики. Однако непреодолимых барьеров нет. Хотя прогресс познания всегда наталкивается на барьеры при своём дальнейшем развитии, познание прогрессирует, как раз находя способы преодоления этих барьеров. Для познания нет пределов, нет непознаваемых вещей, нет тайн вселенной, нет ничего, что в принципе не может быть познано и объяснено.

Глава XIII. Необходимость и свобода

Открытие необходимости в природе и обществе связано с открытием причин и законов, управляющих отношением между причинами и следствиями. То, что необходимо, — необходимо в силу действия причин. Если бы существовали вещи, возникшие без всяких причин, если бы имели место события, которые происходили абсолютно по произволу и не регулировались бы причинными законами, тогда в этих вещах и событиях невозможно было бы обнаружить необходимость.
   Так, если определённая черта представляет собой необходимую черту определённых событий и если определённый результат является их необходимым результатом, то это вытекает из природы причинных процессов, действующих в этих событиях. Понять необходимость, присущую событиям, — значит достигнуть глубокого познания причинных процессов, действующих в них.
   Например, если капитализм неизбежно должен смениться социализмом, то это потому, что причины перехода от капитализма к социализму зарождаются внутри капиталистической системы и ничто не может остановить их действие. Если мы глубоко познаем природу капитализма, то будем знать, что такие причины существуют и не могут не существовать и действуют в пределах этой системы.
   В то же время знание причин также даёт нам возможность понять случайные черты вещей.
   Причины социализма, например, появляются и начинают действовать внутри капитализма, и, следовательно, известно, что появление социализма представляет собой необходимость. Но конкретные черты этих причин случайны; в них нет необходимости. Таким образом, необходимо, чтобы рабочий класс рос и развивал свою организацию по мере развития капитализма. Это должно произойти, и это одна из причин, почему капитализм породит социализм. Но хотя непрерывное развитие капитализма неизбежно приводит к тому, что число рабочих увеличивается и что они объединяются в организации и в конечном счёте свергнут эту систему, вовсе не обязательно, что, скажем, мистер Джонс и мистер Смит вступят в какую-то организацию и будут играть видную роль в качестве руководителей движения. Руководители должны быть, но суждено ли конкретному отпрыску конкретных родителей стать руководителем, — это зависит от многих случайных факторов. Однако эти случайные факторы, вместе взятые, в конечном итоге должны привести к тому, что руководители выдвинутся.
   Таким образом, действие причинности приводит к тому, что в мире существуют и необходимость и случайность и что необходимое проявляется в случайном.
   Из этого следует, что неправильно утверждать, как это делалось неоднократно, что когда найдена причина чего-либо, то этим доказывается необходимость данного явления. В равной степени неправильно определять случайное как то, что случается без причины. Все события имеют причину — как необходимые, так и случайные. Выявить конечную причину чего-либо ещё не значит доказать его необходимость, ибо случай действует непрерывно во всей цепи событий. Если что-либо необходимо, то это не следствие частной причины, а следствие общих законов. Рациональное познание вскрывает необходимость вещей и в то же время оно вскрывает, что необходимое всегда проявляется через случайное. Приобретая познание, мы приобретаем свободу, которая заключается в контроле над самими собой и над окружающей природой, основанном на познании необходимости. Мы свободны, когда на основе познания мы решаем, что делать, и осуществляем сознательный контроль над факторами, влияющими на осуществление наших целей.
Необходимость и случайность
Когда познание прогрессирует до стадии рационального познания, охватывающего сущность и внутренние связи вещей, тогда мы начинаем понимать аспект необходимости, принадлежащий явлениям как природы, так и общества.
   Мы называем необходимым то, что по самой природе данного случая не может быть иным. Когда сущность вещи такова, что она должна проявлять именно такие определённые характерные черты, а не иные, и развиваться определённым путём, а не каким-либо другим, то эти характерные черты и это развитие понимаются как необходимые.
   Представление о необходимом связано с представлением о существенном. Вообще, поскольку мы приобретаем знания о существенных чертах, внутренних связях и законах развития вещей, мы можем не только констатировать то, чем являются факты, но также объяснить их, понять их причины, осознать их необходимость.
   В области естественных наук, например, открытия Ньютона, касающиеся принципов механики, вскрывают необходимость многих явлений природы. Так, принципы Ньютона, между прочим, показали необходимость определённых черт солнечной системы, частью которой является Земля. Такая необходимая черта была, например, установлена в факте вращения планет вокруг Солнца по эллиптическим орбитам. Этот факт был установлен Кеплером. Но необходимость, содержащаяся в кеплеровском законе движения планет, была доказана Ньютоном, чей анализ механики солнечной системы показал, что вследствие самой природы сил, действующих в такой системе, планеты должны двигаться по эллиптическим орбитам, а не по окружностям или каким-либо иным орбитам. Таким образом, общий характер солнечной системы не случаен — он представляет собой необходимое следствие сущности такой системы, её внутренней связи и законов развития.
   Далее, возьмём пример из общественной жизни. Известно, что в Англии полиция всегда вмешивается в промышленные конфликты, выступая на стороне предпринимателей. С точки зрения поверхностного наблюдения — это просто факт. Однако он не случаен, ибо, как только мы вскроем сущность современного английского государства, как капиталистического государства, мы поймём, что помощь полиции предпринимателям является необходимым следствием капиталистического режима.
   Если, однако, мы считаем, что определённые аспекты вещей и определённые тенденции событий носят необходимый характер, то это не означает, что всё понимается как необходимое, что в мире нет места случайности. Напротив, отдельные события всегда имеют случайный характер. Признание необходимости в вещах неотделимо от одновременного признания случайности.
   Так, например, полиция в капиталистическом государстве с необходимостью служит классу капиталистов. Но она вовсе не обязательно должна носить синюю форму. Напротив, она может также хорошо служить капиталистам, будучи одетой в форму другого цвета; следовательно, тот факт, что английская полиция носит синюю форму, случаен — он вызван случайными, несущественными обстоятельствами.
   Точно так же, если вращение Земли вокруг Солнца по эллиптической орбите является необходимым свойством солнечной системы, то те точные размеры Земли, которые она имеет, не являются необходимостью. Эти размеры объясняются случайными, несущественными обстоятельствами.
   С точки зрения поверхностного наблюдения всё кажется случайным. Мы просто имеем дело с наблюдаемыми фактами и внешними связями между ними. Если мы ещё не вскрыли законов развития и взаимосвязи, управляющих вещами и проявляющихся в вещах, которые мы наблюдаем, каждый факт, наблюдаемый нами, воспринимается просто как факт, который вполне мог бы быть иным. «Каждый факт мог бы иметь место или мог бы не иметь места, и всё остальное осталось бы неизменным»[346], — таков вывод сторонников поверхностного наблюдения вещей.
   Однако более глубокое исследование показывает, что «…где на поверхности происходит игра случайности, там сама эта случайность всегда оказывается подчинённой внутренним, скрытым законам. Всё дело лишь в том, чтобы открыть эти законы»[347].
   Открытие этих законов, однако, не устраняет представления о случайном. Скорее оно показывает, что необходимые черты предметов проявляются в целом ряде случайностей и что случайное, с другой стороны, всегда управляется необходимым.
   Так, тот факт, что в развитии общества капитализм должен быть сменён социализмом, представляет собой историческую необходимость. Когда и каким образом в точности эта революция произойдёт, зависит уже от целого ряда случайных обстоятельств, но развитие этих обстоятельств в свою очередь управляется исторической необходимостью.
   Аналогично обстоит дело в природе. Развитие материи необходимо идёт по определённому пути. Однако, когда и как в определённой материальной системе протекают различные этапы развития и протекают ли они вообще, в отдельных случаях зависит от случайных, несущественных обстоятельств.
   Так, рассматривая вопрос о взаимосвязи случайности и необходимости в природе, Энгельс писал, что солнечная система возникла «естественным путём, путём превращений движения, которые присущи от природы движущейся материи и условия которых должны, следовательно, быть снова воспроизведены материей, хотя бы спустя миллионы миллионов лет, более или менее случайным образом, но с необходимостью, присущей также и случаю»[348]. И он таким же образом рассматривал появление сознания как высшей формы движения материи: «В действительности же материя приходит к развитию мыслящих существ в силу самой своей природы, а потому это с необходимостью и происходит во всех тех случаях, когда имеются налицо соответствующие условия (не обязательно везде и всегда одни и те же)»[349].
   Энгельс поэтому делает вывод: «…то, что утверждается как необходимое, слагается из чистых случайностей, а то, что считается случайным, представляет собой форму, за которой скрывается необходимость, и так далее»[350].
   Если необходимое представляет собой то, что в силу природы данного события не может быть иным, то случайное представляет собой то, что может быть другим. Обе стороны всегда встречаются во всех вещах. Вообще необходимы некоторые общие черты событий и общий характер их результатов. С другой стороны, детали, частные моменты отдельных событий и вытекающие из них детальные конкретные черты их результатов не необходимы, а случайны. В этом смысле можно сказать, что необходимое «слагается из чистых случайностей». Именно в случайных деталях проявляется внутренне необходимое, и, будучи случайными сами по себе, эти детали в то же время формируются и управляются тем, что необходимо. Необходимость, случайность и причинность

Однако не определяются ли наши собственные действия различными причинами и не подчинены ли они поэтому какой-то высшей необходимости? Как же мы можем в таком случае быть свободными?
   Справедливо, что мы сами представляем собой продукт определённых условий и мы были бы иными, будь эти условия иными. Справедливо также, что мы действуем в соответствии с необходимостью наших собственных условий и нашей собственной природы. Но это ни в малейшей степени не противоречит возможности того, что мы свободные деятели.
   Что бы мы ни делали, все наши действия имеют какую-то причину. Если эта причина была внешней силой того или иного рода, воздействующей на нас таким образом, что она заставляет нас сделать что-то без вмешательства какого-либо акта воли с нашей стороны, тогда, разумеется, мы действуем по принуждению и не свободны. Так, например, если в толпе кто-либо меня толкнёт так, что я в свою очередь толкну другого, то в этом случае я не свободный деятель. Вопрос о свободе возникает только тогда, когда мы делаем вещи в соответствии с нашим собственным желанием, то есть когда причина того, что мы делаем, — наш собственный акт воли. Но как определяется наша воля? Если она определяется различными внешними силами, действующими на неё, формирующими её таким образом, чтобы мы осуществляли цели, не являющиеся нашими, то тогда мы также не свободны. В этом случае у нас может возникнуть иллюзия свободной деятельности, но это только иллюзия. Но, наконец, если наша воля определяется нашим знанием обстоятельств нашего действия и того, что должно быть сделано для достижения цели, которую мы сделали своей, то в этом случае мы не только чувствуем себя свободными, а мы на самом деле свободны.
   Такое качество свободной деятельности не внутренне присуще воле, а появляется. Его появление и степень его развития в свою очередь зависят от определённых причин, действующих в общественной жизни.
   В результате действия законов нашего собственного развития, в результате необходимостей нашей собственной природы, мы приобретаем познание об окружающих явлениях и о нашей собственной природе и потребностях, и тогда мы действуем на основании этих знаний. В той мере, в какой это имеет место, то, что мы делаем, вытекает из наших собственных сознательных решений, основанных на знании наших потребностей и способов их удовлетворения. И тогда мы свободны. Какого другого рода свободу можем мы ждать или пожелать?
   Это, между прочим, вопрос, который ещё давно в основных чертах был выяснен великим философом-материалистом Спинозой, когда он указывал, что человеческие действия, как и все прочие вещи, определяются предварительными причинами и что люди свободны не тогда, когда их действия лишены причин, а когда их действия определяются знанием собственных потребностей и способов их удовлетворения[354].
   «Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, — писал Энгельс, — а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определённых целей. Это относится как к законам внешней природы, так и к законам, управляющим телесным и духовным бытием самого человека, — два класса законов, которые мы можем отделять один от другого самое большее в нашем представлении, отнюдь не в действительности. Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела… Свобода, следовательно, состоит в основанном на познании необходимостей природы (Naturnotwendigkeiten) господстве над нами самими и над внешней природой»[355].Взаимосвязь случайности и необходимости в событиях, следовательно, выявляется в результате развития познания от внешних связей к внутренним связям вещей, от явления к сущности, от поверхностного наблюдения и сопоставления фактов к исследованию подлинной диалектики развития. Следовательно, мы видим, что необходимые следствия сущности вещей проявляются через целый ряд случайных обстоятельств и что случайные события обусловлены и управляются внутренней необходимостью и содействуют тому, чтобы дать необходимый результат. Необходимость и свобода в человеческой практике
Мы рассмотрели взаимосвязь необходимости и случайности и как та и другая возникают в процессе непрерывного действия причинности в природе и обществе. Теперь мы рассмотрим значение этих выводов для практической жизни.
   Располагаем ли мы, осуществляя ту или иную практическую деятельность, какой-либо свободой в её осуществлении, или же всё необходимо определяется независимо от нашей воли? Таков вопрос, на который мы сейчас должны ответить. И точно так же, как в отношении необходимости и случайности часто говорят, что это несовместимые противоположности, то есть что там, где имеет место одна, не может быть другой, — точно так же часто смотрят на необходимость и свободу. Считают, что там, где есть необходимость, не может быть свободы и что, с другой стороны, если мы действуем свободно, мы каким-то образом должны были избежать необходимости.
   Если бы это представление было правильным, то тогда человеческая свобода была бы иллюзией. Вся деятельность человека, как и всё в мире, во всех отношениях управляется причинными законами. Действие причинности порождает необходимые черты событий и определяет их необходимый результат. Это справедливо в отношении человеческой деятельности так же, как и в отношении чего бы то ни было другого. Следовательно, человек никогда не может сделаться не зависимым от необходимости в природе и обществе. Однако неправильно противопоставлять свободу и необходимость как несовместимые вещи; напротив, необходимость порождает свободу и является её предпосылкой.
   Действие естественных и общественных законов и необходимостей, вытекающих из них, не зависит от нашей воли и от нашего сознания. Следовательно, что бы мы ни думали, желали или решали, наши действия всегда определяются законами природы вообще и нашей собственной природы в частности и соответствуют по их выполнению и по их следствиям диктату необходимости.
   Человек сам по себе часть природы, и «…и необходимость природы есть первичное, а воля и сознание человека — вторичное. Последние должны, неизбежно и необходимо должны, приспособляться к первой»[351].
   Однако человеческую деятельность характеризует, отличая её от поведения животного, то, что люди в процессе своей общественной деятельности познают необходимость, и в первую очередь необходимость в природе, и, таким образом, учатся действовать на основании этого познания и использовать его для достижения своих целей, для выполнения своих намерений.
   Это начинается с самого процесса производства, в котором человек «для того чтобы присвоить вещество природы в известной форме, пригодной для его собственной жизни… приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы» и таким образом «осуществляет… свою сознательную цель»[352].
   Следовательно, люди в своём поведении не обязаны, подобно животным, следовать какому-то предопределённому образцу поведения. Они не просто приспосабливаются к окружающим условиям, как это делают животные, а по своей воле приспосабливают окружающие условия к себе. Они приобретают свободу для достижения целей, которые они сами перед собой ставят и которых они желают. Поступая так, они одновременно изменяются сами, изменяют свою природу.
   Однако господство над природой, отличающее человека от животного, отнюдь не обусловливает хотя бы малейшую независимость человека от естественного закона и от естественной необходимости. Напротив, оно зависит не от отмены естественных законов и естественной необходимости, а от познания и сознательного использования их.
   Аналогичным образом, когда люди учатся контролировать свою общественную жизнь и планировать её в целях удовлетворения своих материальных и культурных потребностей, это также не означает, что они добились независимости от объективных законов общества, от общественной необходимости. Напротив, их успех зависит не от отмены объективных общественных законов, общественной необходимости, а от познания и сознательного использования этих законов — не искоренения необходимости в обществе, а её признания и управления общественной деятельностью в соответствии с этим признанием необходимости.
   «Марксизм понимает законы науки, — всё равно идёт ли речь о законах естествознания или о законах политической экономии, — как отражение объективных процессов, происходящих независимо от воли людей» — писал Сталин[353].
   Поэтому люди никогда ни в каком отношении, ни в каких своих действиях не могут быть независимыми от естественных или общественных законов и от их необходимых последствий. Отсюда вытекает, что, поскольку у людей нет знаний этих законов и их последствий, они связаны и несвободны. Эти законы с их необходимыми последствиями в этом случае выступают в качестве чужой силы с неожиданным и разрушительным действием, срывающим выполнение целей человека. Но по мере того, как люди начинают познавать эти законы и их необходимые следствия, они могут научиться использовать их для своих целей.
   Свобода заключается не в том, чтобы избавиться от действия причинности, а в том, чтобы понять её. Она заключается не в том, чтобы избавиться от необходимости, а в том, чтобы познать её. Поэтому между существованием необходимости и человеческой свободы нет несовместимости. Напротив, как мы уже говорили, необходимость порождает свободу, а именно, когда люди познают необходимость и таким путём могут распознать её и принять свои решения с полным пониманием того, что́ они делают. Более того, как мы также говорили, существование необходимости не только не противоречит человеческой свободе, но является предпосылкой этой свободы.
   Что случилось бы, если бы в природе и обществе не было причинных законов, если бы не было объективной необходимости, регулирующей ход событий? В этом случае могло бы произойти всё, что угодно. Мы не могли бы принять решение о самых простых действиях, не могли бы осуществить их, ибо мы никогда не могли бы знать, что́ сделать для обеспечения необходимых результатов. Мы не обладали бы даже свободой согреть чашку чая, ибо мы никогда не знали бы, будет ли кипеть вода, или, когда мы нальём её в чайник для настойки чая, что будет собой представлять в результате этот напиток. Ещё в меньшей степени мы могли бы осуществлять более сложные общественные действия, ибо всюду царил бы хаос. Мы вообще не могли бы существовать.
   Только потому, что всё подчинено законам, потому, что в природе и обществе существует объективная необходимость, мы можем принимать решения об определённых действиях и проводить их в жизнь. Таково условие человеческой свободы. И эта свобода реализуется в той мере, в какой мы расширяем наше познание и, следовательно, нашу способность принимать решения на основе познания и таким образом осуществлять эти решения.
   Далее, когда мы знаем законы, управляющие вещами, то мы можем производить действия в соответствии с ними, чего мы не могли бы делать, не зная законов. Так, например, люди часто мечтали о том, чтобы научиться летать, но до недавнего времени они считали, что законы природы лишают их этой возможности. Но когда мы открыли законы, управляющие полётом, мы получили возможность сконструировать средства для полёта. Во многих подобных случаях познание законов, породивших определённые ограничения в наших действиях, даёт нам возможность на практике устранить эти ограничения. Познание как средство достижения человеческой свободы

Рассматривая такие примеры, мы можем сделать некоторые дальнейшие выводы о взаимосвязи необходимости, случайности и человеческой свободы.
   Утверждать, что свобода включает в себя устранение случайностей, разумеется, не означает, что, когда мы пользуемся свободой, мы каким-то образом устраняем связь между случайностью и необходимостью. Действие случайности и её связь с необходимостью являются объективным фактом, общей чертой развития как природы, так и общества, с которой мы обязаны считаться и к которой мы должны приспосабливать наши действия. Она существует независимо от нас, и мы никакими средствами не можем избавиться от неё или изменить её. Чтобы добиться свободы деятельности, мы должны, познав необходимость, подчинить целый процесс, включая его случайные элементы, нашему контролю и таким образом направить его к определённой цели, установленной нами самими. Следовательно, устранение случайного означает подчинение его нашему контролю с тем, чтобы направить его воздействие и таким образом добиться, чтобы результат больше не был случайным. Это достигается а) путём непосредственного контролирования случайных факторов и б) путём предвидения и мер предосторожности в тех случаях, когда эти факторы остаются вне нашего прямого контроля. Вот почему социалистический экономический план, например, всегда должен предусматривать создание резервов.
   Один из аспектов предвидения в связи со случайностью выражен в пословице: «Орёл — выигрываю я, решка — проигрываешь ты». Если такое положение может быть достигнуто, то тогда я обеспечил себе победу. Если исход зависит от случайности вращения монеты, то тогда он определяется независимо от воли человека и не человеческой волей. Но если приняты соответствующие меры предосторожности, чтобы получить желательный результат при всех возможных случаях, тогда именно воля человека определяет исход. Когда люди держат пари, это называется обманом, но мы не считаем это обманом по отношению к природе. Таким образом, например, успех урожая в открытой степи может зависеть от того, пройдёт или не пройдёт суховей: если он пройдёт, то урожай пострадает. Создать лесозащитную полосу — значит устранить эту возможность. Если в этом случае пройдёт суховей, урожай будет защищён. Если же он не пройдёт, урожай будет в порядке и так. Это как раз тот случай: «Орёл — выигрываю я, решка — проигрываешь ты». Случайность потерпела поражение.
   Другой аспект устранения случайностей можно проиллюстрировать примером вращения монеты, на которой заранее произведён определённый срез. Использование лесозащитных полос также иллюстрирует этот аспект. Они сохраняют влагу, делают климат более влажным, и таким образом мы заставляем погоду всегда служить нам.
   Мы видели, что необходимость проявляется в целом ряде случайностей и что случайные события управляются внутренней необходимостью. Когда мы усвоим практически этот момент и вооружимся познанием законов объекта нашей деятельности, тогда мы сможем учитывать и контролировать случайные факторы, присущие этому объекту, и таким образом добиться необходимого результата, соответствующего нашим намерениям.
   Это далее требует, чтобы наше познание было не только познанием неизбежного, но также вероятного. Так, например, в отношении определённого процесса мы должны не только знать, какая причина к каким последствиям приводит вообще, чтобы, воздействуя на эту причину, мы могли гарантировать соответствующее следствие; мы должны также знать вероятности различных причин, которые могут воздействовать, и различных следствий, которые явятся их результатом. Это позволяет нам судить о том, как действовать для того, чтобы подчинить весь процесс, включая его случайные элементы, нашему контролю.
   Суждения о вероятности выражают наши предположения относительно появления случайностей. Согласно некоторым теориям, вероятность чисто субъективна в том смысле, что суждение о вероятности является выражением ничего иного, как нашей субъективной неуверенности или недостатка знаний. Однако на самом деле идея вероятности отражает объективную действительность или, вернее, один из аспектов объективной действительности, а именно: действие случайных причин в целом ряде событий или отдельных моментов, взятых в их совокупности. Это является в такой же степени объективной реальностью, как и действие одной единственной причины в одном единственном случае, которое не является объектом вероятности.
   По мере того, как люди познают вероятности, присущие событиям, и достигают правильных суждений о вероятностях, они получают возможность лучше учитывать все факторы, действующие на протяжении целого процесса, включая случайные факторы, и, таким образом, направлять весь процесс к определённой цели.
   Подведём итог.
   Свобода — это контроль человека над самим собой и над окружающей природой, основанный на познании необходимости. Такое познание требует также, чтобы люди знали, какие случайные факторы участвуют в процессе, с которым они имеют дело, и какие вероятности характерны для их действия, с тем чтобы они, во-первых, могли контролировать действие случайного и, во-вторых, чтобы они могли принять меры предосторожности по отношению к воздействию случайного там, где они не могут контролировать его. В результате всего этого весь процесс направляется к желаемой цели.
   «…случайность — это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью… — писал Энгельс. — Чем больше какая-нибудь общественная деятельность, целый ряд общественных процессов ускользает из-под сознательного контроля людей, выходит из-под их власти, чем более эта деятельность кажется предоставленной чистой случайности, тем больше с естественной необходимостью пробиваются сквозь эту случайность свойственные ей внутренние законы»[356].Человеческое познание, следовательно, является важным средством для достижения человеческой свободы. Если познание зависит от практики, то развитие познания в свою очередь оказывает преобразующее воздействие на практику. Практика, основанная на познании, существенно отличается от практики, не основанной на познании, ибо, поскольку мы знаем качества и законы вещей, мы можем овладеть ими на практике, подчинить их себе вместо того, чтобы подчиниться им. Развитие познания, будучи продуктом стремления человека подчинить себе природу и организовать свою собственную общественную жизнь, шаг за шагом приближает человека к такому господству и созданию более высоких форм общественной организации, приближает человечество к осуществлению возможности полной и свободной жизни для всех. Свобода и случайность
Мы уже рассмотрели связь необходимости и случайности в природе и обществе и увидели, что необходимость проявляется через целый ряд случайностей. Действовать свободно на основании знаний означает, что мы, как сознательные деятели, должны осуществлять практический контроль над этими случайностями с тем, чтобы устранить случайный элемент при определении результатов нашей деятельности и привести эти результаты в полное соответствие с нашими намерениями. Другими словами, осуществление нашей свободы действий означает, что, проводя действия, направленные к определённой цели, мы на основе нашего знания законов предмета нашей деятельности осуществляем такой контроль над предметом, что воздействие случайности устраняется при определении результатов.
   Таким образом, хотя осуществление свободы человеческой деятельности отнюдь не означает в каком бы то ни было отношении освобождения от необходимости, оно в определённом смысле означает освобождение от случайного, устранение случайного.
   Осуществляя какое-либо мероприятие, мы не должны, как хорошо известно всем, допускать, чтобы случайности могли повлиять на его успех. Если мы это допустим, то тогда успех предприятия поставлен под угрозу. Если оно всё же удаётся, то это объясняется удачей, а не расчётом. Обстоятельства привели к нашему успеху, а не мы сами добились успеха своими преднамеренными действиями. Однако не всегда можно надеяться на то, что обстоятельства сложатся благоприятно.
   Так, например, люди, организующие митинги на перекрёстках улиц, иногда забывают распорядиться, чтобы кто-нибудь принёс трибуну. Они предоставляют это дело случаю, и бывает, что они оказываются без трибуны. По той же причине они могут иногда оказаться и без оратора. Естественно, что человек, организующий что-либо, должен принимать во внимание все факторы, могущие влиять на успех предприятия, и не надеяться на случай.
   Элементарная черта свободной деятельности, а именно знание необходимости и устранение случайностей, имеет многочисленные примеры в трудовом процессе — основном процессе человеческой деятельности.
   В процессе труда человек, используя орудия труда, воздействует на предмет своего труда для того, чтобы определённым образом изменить его. Чтобы сделать это, он должен знать необходимые свойства предмета труда и считаться с ними. Он должен также устранить эффект воздействия случайности на предмет труда.
   Чем крупнее и шире становится по своим масштабам человеческий труд, тем больше человек преуспевает в устранении фактора случайности в своей деятельности.
   Это весьма важный момент во всякой строительной работе. Чтобы построить, например, мост, инженеры основывают свои планы на знании местности и используемых материалов и на учёте различных случайных факторов, воздействию которых строение может быть подвергнуто. Недавно морские плотины на восточном побережье Англии дали пример того, как недостаточно был учтён элемент случайности. Те, кто отвечал за конструкцию этих плотин, не посчитались с возможностью того, что исключительно высокий прилив может совпасть с исключительно сильным восточным ветром. Когда это случайное совпадение имело место, море прорвало плотину. Но если строительство морских плотин и любых других сооружений планируется достаточно тщательно, то тогда эти случайности принимаются во внимание и их воздействие устраняется.
   Одним из наиболее случайных факторов, влияющих на деятельность человека, является погода. Сельскохозяйственные работы постоянно зависят от погоды. Одной из главных черт широких сельскохозяйственных планов в социалистическом Советском Союзе является стремление частично контролировать погоду и частично противодействовать её отрицательному влиянию постольку, поскольку она будет находиться вне прямого контроля. Защитные полосы как раз отвечают этим целям. Они служат частично тому, чтобы контролировать погоду, и частично тому, чтобы защитить урожай от плохой погоды. Этим путём советский народ добьётся регулярных высоких урожаев. Элементы сознательного контроля

Когда события, к которым люди имеют отношение, протекают, таким образом, вне их сознательного контроля, тогда результат определяется естественной необходимостью, осуществляемой через целый ряд случайностей. Но по мере того, как мы достигаем сознательного контроля над событиями, мы начинаем сами сознательно определять их течение, действуя на основании познания законов этих событий и факторов, влияющих на их результат.

Глава XIV. Осуществление свободы

В первобытном обществе человеческая свобода ограничивается главным образом из-за того, что человек не является господином над природой. Первобытные люди в очень большой степени зависят от милости окружающей природы, и существование дикаря в весьма значительной степени определяется для него внешними условиями, так же как это имеет место с животными.
   По мере развития цивилизации росло господство людей над природой. Поэтому их свобода в этом отношении становилась всё менее и менее ограниченной, всё более и более расширялась. Однако появилось новое ограничение. В цивилизованных обществах до сих пор человеческая свобода ограничивается общественными обстоятельствами, в особенности таким обстоятельством, как угнетение одного класса другим. Следовательно, хотя свобода, связанная с господством над природой, увеличилась, она снова была сведена на нет в результате классового угнетения. Это означает, что люди подвергаются эксплуатации и принуждению и в то же время лишены возможности использовать в своих интересах познание и силу, имеющиеся в распоряжении общества.
   Современную английскую молодёжь, например, посылают участвовать в колониальных войнах. Это не только способствует сохранению ограничения свободы народов колоний, но также ограничивает свободу английской молодёжи жить и пользоваться благами жизни. Если бы знания и ресурсы, необходимые для подготовки и проведения таких войн, использовались народами колоний и большинством английского народа для собственного процветания, то мы могли бы сделать многое и пользоваться многими вещами, которых мы не можем делать и которыми не можем пользоваться в настоящее время. Это также является ограничением нашей свободы.
   Если люди должны быть свободными, то ни в экономической деятельности, ни в любой другой деятельности их нельзя при помощи внешнего давления заставлять работать, или действовать, или думать вразрез со своими интересами и в ущерб собственным существенным потребностям и на благо других. Их также нельзя лишать возможности использовать всё, что имеется в распоряжении общества, для удовлетворения своих нужд. Если всё это делается, то это — отрицание свободы народа. Преобладание подобных условий до сих пор было вызвано разделением общества на эксплуататорские и на эксплуатируемые классы.
   Философы-метафизики тщательно отделили вопрос о так называемой свободе воли от вопроса об экономической и политической свободе, и это разграничение помогло им ввести людей в заблуждение как в отношении первого, так и в отношении второго. Но на самом деле это не самостоятельные вопросы, а две стороны одного вопроса — борьбы людей за свободу. В обществе, где один класс эксплуатирует другой, борьба за свободу является главным образом борьбой за ликвидацию существующих форм эксплуатации и угнетения. В процессе этой борьбы люди действуют свободно, освобождают себя и расширяют границы человеческой свободы. Пассивный раб — это просто раб, а восставший раб действует как свободный человек, даже несмотря на то, что он всё ещё носит цепи. Такие люди являются пионерами человеческой свободы.
   Отсюда следует, что в классовом обществе свобода и завоевание свободы всегда имеют классовую подоплёку. Понятие «свобода» поэтому имеет классовое значение. Во-первых, свобода, завоёванная и реализованная на любом этапе, или отсутствие свободы всегда являются свободой или отсутствием свободы определённого класса. Во-вторых, свобода или отсутствие свободы одного класса конкретно отличаются от свободы или отсутствия свободы другого класса; следовательно, различные классы имеют различные представления о том, что составляет свободу.
   Человеческая свобода всегда прогрессировала в процессе классовой борьбы, и различные классы, борясь за осуществление своих собственных целей, за обретение свободы для достижения этих целей, двигали вперёд с одного этапа на другой свободу человечества вообще. Каждый этап осуществляется в результате борьбы против ограничений свободы, устанавливаемых определённой системой классового господства, и в свою очередь создаёт свои собственные ограничения свободы.
   Так, например, феодальное господство и крепостное право были уничтожены в результате борьбы против феодальных ограничений, руководимой буржуазией. Это был шаг вперёд в деле развития человеческой свободы. Он принёс с собой новые формы эксплуатации и угнетения, но принёс и новый прогресс, завоевание более широких политических прав и свобод, создание новых и более могущественных форм организации, развитие науки и культуры. В то же время этот шаг приводил на практике два основных класса капиталистического общества к различным результатам. Класс капиталистов заинтересован в том, чтобы сохранить своё господство и увеличить прибыли. Перед рабочим классом, с другой стороны, стоит задача освобождения от капиталистического господства и капиталистической эксплуатации и использования уже завоёванной свободы для того, чтобы перейти к более высокой степени свободы. Люди не рождаются свободными, а постепенно приобретают свободу. Свобода достигается и развивается в процессе борьбы за господство над природой и в процессе классовой борьбы. В классовом обществе свобода, действительно завоёванная и ставшая достоянием различных классов, и ограничения их свободы различны в зависимости от позиции и цели этих классов. Борьба за свободу — в сущности борьба народа за возможность удовлетворять свои потребности; начав своё развитие в чисто животных условиях существования, человечество постепенно развивается на пути к осуществлению свободы, что ведёт к коммунистическому обществу. Этапы эволюции свободы являются также этапами эволюции морали.
Завоевание свободы
Большинство теоретических трудностей, на которые наталкиваются люди, размышляя над проблемой свободы, вытекает из представления, что свобода является врождённым качеством воли. Однако свобода не является врождённым качеством воли и также не является каким-либо даром, которым бог или природа наградила человека. Свобода завоёвывается и завоёвывается постепенно, шаг за шагом, создаётся и осуществляется в процессе многовековой общественной деятельности человечества.
   Жан-Жак Руссо начал свою книгу «Общественный договор» знаменитыми словами: «Человек рождается свободным». Однако человек не рождается свободным. Напротив, человек рождён без всякой свободы, как существо, определяемое обстоятельствами, не зависящими от его воли. Однако благодаря его общественной жизни и законам её развития он постепенно в процессе общественной практики развивает те способности, которые позволяют ему стать свободным. Он достигает их в борьбе с окружающей природой, в общественной и классовой борьбе, а также в личной борьбе. Он создаёт для самого себя и завоёвывает для себя всю свободу, какой он обладает, и он никогда, следовательно, не может обладать большей свободой, чем та, которую он создал и завоевал сам для себя.
   Свобода — это не врождённое качество, и её нельзя считать также вопросом всего или ничего. В метафизике утверждают, что либо мы свободны, либо мы несвободны. Говорить так — значит забывать о том, что мы можем быть свободными в некоторых отношениях, но можем быть несвободными в других, или что мы можем быть более или менее свободными.
   В споре между волюнтаризмом, утверждающим, что воля не определена, и детерминизмом, утверждающим, что воля определена, марксизм принимает сторону детерминистов, поскольку каждый акт воли имеет причину. Однако важный вопрос заключается не в том, определены ли наши действия или нет, поскольку нет никаких сомнений, что они определены, а в том, как и чем они определяются — внешними причинами или нашим собственным познанием наших нужд и способов удовлетворения их. Когда вопрос ставится таким образом, становится очевидным, что свобода — это вопрос степени. Мы освобождаемся лишь постольку, поскольку мы достигаем того, что наше сознательное решение, основанное на познании, определяет то, что́ мы делаем и чего достигаем. Однако такая свобода редко бывает или вообще не может быть абсолютной. Чем больше наши собственные решения основаны на познании, определяющем наши действия и их исход, и чем меньше эти действия и их исход определяются для нас другими факторами, тем больше степень свободы действия, которой мы достигли. Свобода личности и свобода в обществе
Свобода представляет собой нечто реализуемое индивидуумом. Свободно не человечество вообще или общество, а индивидуумы.
   Но, во-первых, индивидуум осуществляет свободу только через общество. Средством для достижения свободы является познание, а оно общественно. Свобода индивидуума зависит от достижений общества, к которому он принадлежит, от образования и помощи, оказанных ему обществом, а также от того, в какой степени он может сотрудничать в обществе с другими индивидуумами и добиться их сотрудничества с ним.
   Во-вторых, индивидуум поэтому может добиться лишь такой степени свободы, которая достигнута и предоставлена ему обществом, к которому он принадлежит. Размеры его свободы зависят от достижений его общества, но они также зависят от того, в какой мере общество разрешит ему делить с ним эти достижения и пользоваться ими. Потенциальные размеры его свободы столь же велики, как существующее общественное познание и открытые средства их использования. В то же время ограничения, налагаемые обществом на его собственные достижения и его собственные действия, могут помешать ему фактически пользоваться этой потенциальной свободой.
   Таким образом, свобода индивидуумов зависит от положительных достижений общества и от возможностей, предоставляемых обществом индивидуумам для использования этих достижений. Поскольку это так, индивидуумы борются вместе — бок о бок и друг против друга — за более высокую степень свободы. Тем самым они увеличивают степень свободы, которой обладают все индивидуумы и которую они осуществляют в обществе.
   Отсюда следует, что индивидуум развивается как свободный деятель на протяжении своей жизни в соответствии с образованием, стимулами и возможностями, предоставляемыми ему обществом. И аналогичным образом люди в обществе развили человеческую свободу в процессе социальной эволюции. Человечество постепенно прогрессирует по пути ко всё большей свободе действий. Эта свобода действий представляет собой фактически масштаб или критерий общественного прогресса. Борьба за свободу

Этапы эволюции свободы тесно связаны с эволюцией морали или этики. Развитие морали представляет собой фактически одну сторону или один аспект развития свободы, и различные этапы развития моральных идей являются этапами эволюции человеческой свободы.
   Многие философы морали указывали, что мораль является выражением свободы и что моральная жизнь имеет смысл постольку, поскольку люди действуют свободно. И, разумеется, если бы все наши действия являлись только следствиями, определяемыми внешними причинами, тогда не было бы смысла называть их правильными или неправильными, или утверждать, что мы были обязаны делать одно и не делать другое, так как в этом случае мы не могли не делать то, что мы сделали. В этом пункте упомянутые философы были, очевидно, правы. Однако они не отмечали, что свобода представляет собой нечто, общественно развивающееся на базе деятельности определённых классов, и что то же самое распространяется и на мораль.
   Человеческая мораль не является выражением какого-то вечного морального закона, провозглашённого небом и каким-либо путём открытого человечеству. Она также не представляет собой, как воображал Кант, выражение «категорического императива», присущего человеческой воле; она является естественным продуктом общественной организации людей. Поскольку люди живут в обществе, они неизбежно вырабатывают какой-то моральный кодекс, регулирующий их взаимные отношения и их деятельность в обществе. В отношении индивидуума это равносильно появлению навязанной извне морально связывающей силы, поскольку она носит характер общественного регулятора поведения. Она приобретает своеобразный характер моральной силы: мы не вынуждены действовать правильно, а мы должны поступать так.
   Мораль состоит из определённых норм и принципов поведения. Она устанавливает, что определённые вещи следует делать, а другие вещи не следует делать независимо от того, хочет ли данный индивидуум делать их или нет. Весь смысл таких моральных понятий, как «хорошо», «плохо», «следует» и т. д., заключается в утверждении норм, не зависящих от конкретных желаний, импульсов и действий индивидуумов. Такие нормы вырабатываются — и вырабатываются неизбежно — именно в силу общественной необходимости регулирования индивидуального поведения.
   Безусловно, одно дело выработать и признать эти нормы и другое — действовать в соответствии с ними. В общем и целом каждое общество вырабатывает различные формы санкций, чтобы учить и заставлять людей делать то, что они обязаны делать, — санкции, включающие такие методы, как небольшое поощрение или порицание и кончая системами награждения и наказания; последние применяются, однако, по большей части лишь в отношении действий, касающихся безопасности жизни или целости имущества. Однако в обществах, основанных на классовом антагонизме, где люди получают прибыль за счёт других и конкурируют между собой, значительная часть морали приобретает форму идей, которые проповедуются для других, но выполнения которых каждый стремится избежать. Мораль не отделима от лицемерия. Наконец, когда моральные нормы не только часто нарушаются, но ставятся под сомнение и игнорируются вообще, и когда различные моральные санкции расшатываются и ослабляются, то тогда соответствующая общественная система ломается и меняется.
   Вся общественная взаимосвязь обусловлена производственными отношениями в обществе и основана на них. И мораль, как регулятор общественной взаимосвязи, в любом обществе является продуктом определённых производственных отношений. Она отражает их и изменяется в соответствии с ними, и каждый класс в обществе вырабатывает свои собственные идеи морали в соответствии со своим конкретным классовым положением.
   «…люди, сознательно или бессознательно, черпают свои нравственные воззрения в последнем счёте из практических отношений, на которых основано их классовое положение, — писал Энгельс, — т. е. из экономических отношений, в которых происходят производство и обмен. …всякая теория морали являлась до сих пор в конечном счёте продуктом данного экономического положения общества»[358].
   Раз это так, то естественно, что мораль в различных социальных системах и для различных классов во многих отношениях различна. И в то же время мы должны ожидать, что обнаружим — и действительно обнаруживаем, — что в этой морали есть что-то общее, а часто и много общего. Ибо теории морали различных социальных систем и классов представляют «различные ступени одного и того же исторического развития, значит, имеют общую историческую почву, и уже потому в них не может не быть много общего. Более того. Для одинаковых или приблизительно одинаковых ступеней экономического развития нравственные теории должны непременно более или менее соответствовать друг другу». Например, «с того момента, как развилась частная собственность на движимые вещи, для всех обществ, в которых существовала эта частная собственность, должна была стать общей моральная заповедь: „не укради“»[359].
   Этика любой общественной группы является выражением конкретной природы её свободы и её стремлений к свободе, которые основаны на месте, занимаемом данной группой в общественном производстве, и на отношениях её к средствам производства. Поскольку такая группа может находиться под влиянием и господством какой-либо другой группы, она может принять моральные идеи этой другой группы — часто к своему собственному ущербу и на пользу другим, ибо этим другим выгодно держать их в подчинении. Но поскольку они становятся сознательными и начинают бороться за собственные цели, начинают играть активную, а не только пассивную роль в процессе изменения общества, поскольку они начинают утверждать собственную свободу, они в этом процессе развивают и собственную мораль. Точно так же ограничения свободы испытываются различными классами по-разному. Каждая система эксплуатации навязывает эксплуатируемым определённые формы принуждения и насилия; в наше время, например, рабочий класс ощущает это. В то же время каждый правящий класс, которому кажется, что он осуществил свою собственную свободу с помощью эксплуатации других, на практике обнаруживает, что его свобода в значительной степени иллюзорна. Буржуазия, например, оказывается порабощённой законами своей собственной системы, и буржуа должны продолжать накоплять капитал в процессе взаимной конкуренции и борьбы между собой до тех пор, пока один капиталист не побеждает другого.
   Бедной семье в наше время, обсуждающей вопрос, использовать ли свою свободную волю для внесения квартирной платы или для покупки продуктов, часто кажется, что богатый капиталист гораздо свободнее бедняка. Её члены не понимают, в какой степени этот злосчастный человек является рабом своего бизнеса, страдает от высокого кровяного давления и другого рода расстройств. Если бы они понимали это, то чисто человеческие мотивы могли бы побудить их избавить его от этих забот и принести кое-какую пользу также и себе, отобрав у него его дела и предоставив ему свободу честного труда. Представители различных эксплуатирующих классов часто предполагали, что богатство и власть дадут им полную свободу. Но даже их собственные философы с грустью, но правдиво указывали им, что богатство и власть порабощают их владельцев в тот самый момент, когда они занимаются порабощением других. От отсутствия свободы к свободе
Борьба за свободу в сущности является борьбой людей за возможность удовлетворять свои потребности, материальные и культурные. Для этого нужно знать эти потребности и способы их удовлетворения и обладать властью, чтобы добиться этого удовлетворения.
   Когда в социалистическом обществе люди, уже расширив в значительной степени своё господство над природой, подчиняют свою собственную общественную организацию своему сознательному контролю при помощи общественной собственности на средства производства, тогда бывает пройден решающий шаг вперёд в деле достижения человеческой свободы. В социалистическом обществе, где нет эксплуатации человека человеком и где средства производства являются общим достоянием и используются в целях удовлетворения потребностей каждого индивидуума, люди в меньшей степени борются за свободу и в большей степени начинают пользоваться ею и учиться тому, как использовать её полностью. А когда в коммунистическом обществе люди окончательно устраняют все следы подчинения людей их собственным средствам производства и продуктам их труда, они достигнут наибольшей степени свободы, которую мы можем представить себе. «…человек, — как писал Энгельс, — теперь — в известном смысле окончательно — выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие… Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы»[357].
   Мы можем сказать, что люди начали с чисто животных условий существования, но стали создавать условия свободы, впервые начав развивать общественное производство, то есть когда они стали применять орудия труда для изменения вещей в соответствии с объективными законами природы, с сознательным намерением удовлетворять свои собственные потребности.
   Производя, люди вступали в определённые производственные отношения, и в процессе вековой борьбы за удовлетворение своих постоянно растущих потребностей они непрерывно развивали своё познание и, следовательно, свой контроль над своими собственными делами и над окружающей средой. Эта борьба прошла через целый ряд этапов, на каждом из которых люди изменяли свои производственные отношения в соответствии с развитием их производительных сил и на каждом из которых отдельные классы расширяли сферу своей свободной деятельности только за счёт новых форм господства одного класса над другим и новых форм подчинения объективным законам своей собственной общественной организации. Наконец классовая борьба достигла той стадии, на которой борьба эксплуатируемого класса за своё освобождение окончательно освободит общество в целом от всякого рода эксплуатации и угнетения и таким образом создаст условия, в которых сама общественная организация людей подчинится их сознательному общественному контролю и станет результатом их собственной свободной деятельности. Тогда и трудовой процесс, с которого они начали свой путь к свободе, но который стал процессом порабощения, превратится в сознательное средство, при помощи которого они достигнут удовлетворения всех своих потребностей; путём ограничения рабочего времени каждый сможет свободно развивать и применять все свои способности.
   Таким образом, с помощью процесса, который полностью управляется законами, который определяется в каждый данный момент действием объективных законов, люди постепенно выйдут из состояния полного отсутствия свободы, при котором их действия и достижения определяются не их сознательными решениями, а обстоятельствами, и постепенно завоюют свободу, достигнув, наконец, состояния, в котором они индивидуально и коллективно смогут сознательно определять свою судьбу на основании познания собственных потребностей и сознательного контроля над условиями их удовлетворения. Мораль

Почему свобода включает мораль? Это объясняется тем, что свобода действий является противоположностью действий по импульсу или в силу внешнего принуждения. Постольку, поскольку люди действуют импульсивно или в силу внешнего принуждения, они прямо противоположны свободным людям и зависят от случая или от внешних причин. Люди действуют свободно, когда они сами, преднамеренно и сознательно, определяют ход своих действий. Следовательно, осуществляя и используя свою свободу, люди создают максимы или принципы деятельности, составляющие их моральные идеи. Их мораль, следовательно, соответствует условиям и целям их борьбы, которая определяется фактическими условиями их материальной жизни. В то же время они создают институты и общественные санкции, которые в этом отношении служат внешним олицетворением и защитой их морали и того вида и степени свободы действий, которой они достигли или которой они добиваются.
   Современный рабочий класс, например, создал и создаёт свою собственную мораль, которая находит конкретное выражение в таких институтах, как профсоюзное движение и коммунистическая партия, — мораль солидарности и взаимной помощи, мораль, согласно которой общая борьба оттесняет на задний план частные и ближайшие интересы индивидуума. Буржуазная мораль коренным образом отличается от этой морали. Если многие рабочие остаются под влиянием буржуазной морали или, к чему это часто сводится ныне, — буржуазной аморальности, то это просто означает, что они остаются сравнительно пассивными рабами капиталистической системы, хотя сами они, может быть, и думают — и в этом помогают им их предприниматели, — что они проявляют большую силу духа и действуют независимо.
   Таким образом, когда рабочий, которому предлагают принять участие в борьбе его профсоюза, отвечает, что он не будет этого делать, так как каждый должен беспокоиться о себе, то это просто означает, что он впитал индивидуалистические элементы буржуазной морали, которой накачивала его капиталистическая пропаганда. В то же время это означает, что он фактически не умеет беспокоиться о себе, поскольку идеи, выработанные капиталистами и направленные на обеспечение их собственных интересов, не могут служить прямо противоположной цели — делу рабочих.
   В классовом обществе мораль всегда и неизбежно является классовой моралью. Она отражает потребности, общественное сознание и степень и характер свободы различных классов. Когда класс уходит со сцены, его мораль также уходит, уступая место другой морали. Мы можем сказать, что выше та мораль, которая служит развитию общества на пути к материальному прогрессу и свободе. Эти два момента не отделимы друг от друга, поскольку в борьбе за бо́льшую свободу люди осуществляют свой материальный прогресс и, борясь за материальный прогресс, они добиваются большей свободы. Жить более полной жизнью — такова цель всей свободной и активной деятельности. И только это является объективным критерием для оценки того, какая мораль выше.
   В настоящее время нет морали выше той, которая является выражением классовой борьбы рабочих. Если те, кто скорбит о падении морали в капиталистическом обществе, хотят найти примеры моральных принципов, то они должны обратиться именно к рабочей морали. Они не делают этого, так как они и стыдятся и боятся.
   «…наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата, — писал Ленин. — …нравственность это то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата, созидающего новое общество коммунистов. Коммунистическая нравственность это та, которая служит этой борьбе, которая объединяет трудящихся…»[360]
   Когда в социалистическом и коммунистическом обществе ликвидируется классовый антагонизм, тогда мораль становится общечеловеческой, а не классовой моралью.
   «…так как общество до сих пор развивалось в классовых противоположностях, — писал Энгельс, — то мораль всегда была классовой моралью: она или оправдывала господство и интересы господствующего класса, или же, когда угнетённый класс становился достаточно сильным, выражала его возмущение против этого господства и представляла интересы будущности угнетённых. Никто, конечно, не сомневается, что при этом в морали… в общем наблюдается прогресс. Но мы ещё и теперь не вышли из рамок классовой морали. Мораль истинно человеческая, стоящая выше классовых противоречий и всяких воспоминаний о них, станет возможной лишь на такой ступени развития общества, когда не только будет уничтожена противоположность классов, но изгладится и след её в практической жизни»[361].
   Такая мораль выражает принципы и максимы свободного действия в ассоциации, «в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[362]. Она выведена не из чего другого, как из познания человеческих потребностей и способов их удовлетворения. В условиях, где люди обладают преднамеренным, сознательным контролем над средствами удовлетворения их потребностей, мораль представляет собой выражение их свободы и принцип, руководящий их свободной деятельностью. Этика борьбы рабочего класса за свободу, которая не отклоняет, а включает всё положительное и постоянное во всей моральной эволюции человечества, прокладывает для неё путь и создаёт базу.
   Хотя общечеловеческая мораль ещё не существует, мы можем строить догадки относительно некоторых её черт. Она не догматична, а научна и самокритична. Общечеловеческая мораль не кичится своей праведностью, она не поощряет моральное пустословие и бахвальство, она свободна от эмоций и разумна. С точки зрения этой морали аморальное поведение есть просто антиобщественное поведение, объясняющееся слабостью и недостатком воспитания; её цель заключается не в том, чтобы наказывать, а в том, чтобы перевоспитывать и просвещать. Она во всех отношениях добра и человечна и ценит превыше всего свободное развитие и счастье человеческого индивидуума.
   Мы можем заключить из этого, что мы должны бороться против философии, утверждающей, что мораль создаётся небом. Мы должны также бороться против философии, не менее распространённой сегодня в буржуазных кругах, утверждающей, что суждение о добре и зле — просто выражение эмоционального состояния и не может быть основано на действительности. Когда социалистов спрашивают, почему они считают это хорошим, а то — плохим, им не приходится произносить проповеди и пожимать плечами. Социалистическая мораль основана на понимании действительных условий и действительных нужд современной борьбы человечества за свободу.

Заключение

Мы закончили обзор основных идей марксистской философии, рассмотрев в трёх томах материализм и диалектический метод, материалистическое понимание истории и теорию познания. То, что мы рассматривали, является просто главными идеями, разработанными и установленными марксизмом посредством научного исследования и практического применения не как завершённая и догматическая система, а как основа, как начало. Весь смысл этих идей заключается в том, что они должны использоваться или меняться и творчески развиваться в процессе их научной постановки и в процессе разрешения многих теоретических и практических проблем нашего времени.
   Наше время — это время, когда люди не только неизмеримо расширяют своё господство над природой, но также устанавливают господство над собственной общественной организацией. Результатом этого будет то, что сами люди своими сознательными и коллективными решениями будут контролировать свою жизнь, полностью понимать свои собственные потребности и осуществлять прогресс в их удовлетворении. Марксистские идеи, будучи выработаны на основе всех научных и общественных достижений человечества, помогают нам разрешать проблемы, возникающие в ходе этого процесса. Это идеи, которыми мы должны руководствоваться, которые должны служить нам при построении коммунистического общества, то есть в деле осуществления действительно человеческих условий существования. Таким образом, они представляют собой постоянное достижение для человечества. Имеются все основания полагать, что с дальнейшим научным и социальным прогрессом творческое использование марксистских идей и их дальнейшее развитие ещё больше сблизят их с действительностью и превратят их в ещё более действенное орудие в борьбе за прогресс человечества.
   Однако за будущее нужно бороться. И в заключение данного обзора мы хотим рассмотреть некоторые проблемы, с которыми мы сталкиваемся в этой борьбе.
   Идеологическая надстройка общества всегда отражает его экономический базис. Периоды, в которые возникает и формируется новый базис‚ являются вообще периодами культурных достижений — возникновения новых идей, новых открытий во всех областях, отражающих достижения, устремления и веру в себя новых зарождающихся классов. Но когда старый базис отживает и его защитники в отчаянии стремятся сохранить его, тогда начинаются периоды упадка и разложения в идеях и культуре.
   Естественно поэтому, что общий кризис капитализма должен найти своё отражение в общем кризисе капиталистической культуры — в путанице, упадке и отчаянии во всех областях идейной и культурной деятельности. Этот общий кризис не является одним из временных экономических кризисов капитализма, которые оказывают лишь второстепенное и временное влияние на культуру, — он представляет собой постоянный кризис всей системы, агонию этой системы.
   В то же время нынешний период не является периодом вырождения, так как это прежде всего период великого прогресса, величайшего в истории человечества. Элементы нового общества зарождаются, ведётся борьба между старым и новым, и новое общество определённо и навсегда утвердилось в социалистической части мира. Это период активной борьбы. Таким образом, состояние путаницы и упадка, в которое капиталистическая культура вступила, в свою очередь отнюдь не является пассивным состоянием. Идеологическая надстройка всегда активно служит своему базису, и сегодня эта активность особенно заметна и стала носить характер лихорадочных попыток всеми и любыми средствами сохранить умирающую систему и остановить развитие социализма.
   Важной чертой общего кризиса капитализма является то, что класс капиталистов дошёл до того, что начинает отказываться от своих собственных былых достижений, подрывать и уничтожать их.
   Так, например, класс капиталистов обычно выступал за демократию. Но теперь он выступает против демократии. Первоначально буржуазия боролась за демократию против феодального господства, так как только опора на демократические институты давала ей лучший способ захвата власти у прежних правителей и возможность самой стать господствующим классом. Тогда буржуазия могла согласиться на демократические достижения, завоёванные рабочим классом, так как капитализм прогрессировал и мог влиять на рабочий класс в пределах демократической системы. Но теперь, в эпоху монополистического капитализма, демократические институты становятся препятствием и угрожают неоспоримому господству монополистов. Отсюда проистекают бесконечные попытки уничтожить демократические права и заменить демократическое правительство фашистским насилием.

Далее, класс капиталистов раньше обычно всегда отстаивал национальное достоинство и независимость. Теперь же он выступает против них. Современные монополисты не только топчут ногами права других наций, но предают жизненные интересы своей собственной нации, и всё это ради своих прибылей.
   Хотя апологеты капитализма пытаются изобразить дело так, что они якобы отбрасывают старые предрассудки для того, чтобы усвоить новые идеи, но тот факт, что класс капиталистов выступает против всего положительного, с чем его обычно ассоциировали, и предаёт это положительное, является характерным для всей нынешней деятельности этого класса. Это же распространяется и на сферу идеологии и культуры, на науку, философию и искусство.
   В искусстве и в литературе, например, наблюдается отход от реализма. Задача глубокого изображения и критики действительности вышла из моды. В науке гуманистическая задача расширения знаний ради увеличения коллективной мощи людей, ради их процветания уступила место подчинению всей науки милитаристским целям. В области философии капиталистический мир перешёл от оптимизма к пессимизму, от идеи, что мы можем всё больше и больше познавать действительность, к идее, что такое познание невозможно, от идеи, что мы можем улучшать условия нашей жизни, к идее, что прогресс является иллюзией, и, наконец, от светской традиции свободы исследования и критики к клерикализму, авторитаризму и догматизму. Клерикалы и обскуранты, которые прежде находились в обороне, теперь перешли в наступление, воспользовавшись тем, что их прежние противники объявили разум беспомощным. Так называемая профессиональная философия лишена жизни и духовной силы; умирающая схоластика конца средневековья, которая дегенерировала в мелкое крючкотворство и пустословие, была плодородным садом по сравнению с никчёмностью современной буржуазной философии. В журналах профессиональных буржуазных философов эти черты увеличились в тысячу раз и заменили всякое положительное исследование. Буржуазная философия, отказавшись от прежних достижений, не предлагает никакого разрешения для любых практических и теоретических проблем, стоящих перед человечеством.
   Задача рабочего движения, прокладывающего путь к уничтожению старого общества и построению нового, заключается не в том только, чтобы защитить все положительные достижения старого общества. Сам класс капиталистов обращается против всего прогрессивного, чем человечество обязано капиталистической эпохе. Наша задача заключается в том, чтобы защитить это прогрессивное от всяких посягательств и сохранить его как строительный материал для будущего — защитить все достижения человеческой культуры, продолжать двигать их вперёд.
   Если, следовательно, сохранение культуры и её будущее, как и цивилизации вообще, находится в руках рабочего класса, то, следовательно, вожди рабочего класса, достойные своего названия, не могут не занять ответственной позиции в вопросах культуры так же, как в политических и экономических вопросах. Партия рабочего класса обязательно должна обладать определённой политикой, «партийной линией» в отношении вопросов культуры.
   Защищая наше наследие прошлого, мы одновременно должны поднять его на новую, более высокую ступень.
   Так, например, защищая демократические институты и демократические права, мы должны создать очень широкий народный союз, который заложит основу для высшей формы демократии, а именно для народной демократии.
   Защищая нашу национальную независимость и национальный суверенитет, мы должны перейти от узкого буржуазного национализма к социалистическому интернационализму, который признаёт равноправие всех наций и устанавливает права каждого на основе равенства и дружбы между всеми.
   Защищая наследие реализма в искусстве и литературе, мы развиваем новый, социалистический реализм, более правильно отражающий многосторонность и мощь человеческих индивидуумов и человеческой ассоциации.
   Защищая наследие науки, свободного исследования и гуманистических традиций, мы двигаем вперёд научные открытия и освобождаем науку от ига монополистического контроля и буржуазной идеологии.
   3ащищая наследие философии, как стремление понять мир и место и назначение человека в этом мире, мы преодолеваем старые метафизические и идеалистические взгляды в философии и поднимаем её выше, на новую научную ступень, когда философия будет прочно опираться на науку, освещать наши проблемы и указывать путь вперёд.
   Двойная задача защиты и движения вперёд распространяется на каждую сферу борьбы рабочего класса. Так, например, в вопросах промышленной борьбы мы сохраняем основные принципы профсоюзов и развиваем их в борьбе за социализм, мы сохраняем старую цель рабочего движения — цель национализации промышленности, и развиваем её дальше, ставя задачу социалистической национализации.
   Эта задача стоит перед нами во всех областях экономической, политической и культурной жизни, ибо наша задача — изменить мир и создать подлинно человеческие условия жизни; следовательно, мы должны вести борьбу на фронте искусства, науки и философии так же, как на экономическом и политическом фронте. Мы можем сказать, следовательно, что политика рабочего класса, борьба рабочего класса за власть и за построение социализма охватывает каждый аспект человеческой жизни.
   Одним из основных проявлений капиталистического влияния на движение рабочего класса является идея, что рабочее движение не нуждается в философии и культуре, не в состоянии развивать их, а может принять обрывки их из вторых рук, от так называемых «образованных классов». Действительно ли рабочий класс не заинтересован в этом? Напротив, всё прогрессивное наследие человечества принадлежит трудящимся, которые должны готовить себя к тому, чтобы принять его. Трудящиеся завоюют мир. Следовательно, всё в мире и всё, что открыто или создано человечеством, начиная с мельчайшей частицы в атоме и кончая высотами культуры, имеет отношение к трудящимся. Следовательно, они должны воспитать и воспитывают тысячи, сотни тысяч и миллионы новых борцов, оснащённых не только воинственностью и практическим опытом, но также широкими знаниями и культурой.
   Старая общественная система эксплуатации человека человеком, старая культура эксплуататорских классов принадлежала ничтожному меньшинству эксплуататоров и была создана ими, чтобы служить их целям. Однако они никогда ничего не могли бы достичь, если бы их не поддерживали усилия и труд эксплуатируемых масс. Теперь же их время прошло. Новая общественная система и новая культура создаются и направляются самими трудящимися, чей труд всегда был главным источником общественной жизни, и эта новая общественная система оставит старую далеко позади. Наша философия вооружает нас в борьбе с капитализмом и его идеологией, помогает нам взять власть и строить счастливое и славное социалистическое будущее.