Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
Senshinkai Jiu-Jitsu.

Статьи о Будо часть 2

ЯПОНСКИЕ ТИТУЛЫ ИНСТРУКТОРОВ БОЕВЫХ ИСКУССТВ Итак, мы уже выяснили, что даны не являются показателем мастерства. Так же, сами по себе даны независимо от цифры не дают права преподавать. Обычно требуется отдельный сертификат в котором описаны полномочия владельца: в каком регионе он может преподавать, в каком объеме, имеет ли он право принимать экзамены, до какого уровня и т.п. Называется право преподавания по-разному: сидоин сикаку, кёси мэнкё, сихан мэнкё, кёдзю дайри и т.п. Хоть автор и сторонник японского подхода, необходимость таких полномочий видится неоднозначной. С одной стороны, в некоторых организациях для их получения необходимо пройти специальный инструкторский курс, что для людей без физкультурного и педагогического образования не лишнее (да и стандартный процесс обучения далеко не всегда предполагает получение знаний о методике преподавания). С другой стороны, не редко это просто вопрос денег – плати взносы и преподавай. Деньги тоже разные. Не знаю как сейчас, а лет 10 наз
Оглавление

ЯПОНСКИЕ ТИТУЛЫ ИНСТРУКТОРОВ БОЕВЫХ ИСКУССТВ

Итак, мы уже выяснили, что даны не являются показателем мастерства. Так же, сами по себе даны независимо от цифры не дают права преподавать. Обычно требуется отдельный сертификат в котором описаны полномочия владельца: в каком регионе он может преподавать, в каком объеме, имеет ли он право принимать экзамены, до какого уровня и т.п. Называется право преподавания по-разному: сидоин сикаку, кёси мэнкё, сихан мэнкё, кёдзю дайри и т.п. Хоть автор и сторонник японского подхода, необходимость таких полномочий видится неоднозначной. С одной стороны, в некоторых организациях для их получения необходимо пройти специальный инструкторский курс, что для людей без физкультурного и педагогического образования не лишнее (да и стандартный процесс обучения далеко не всегда предполагает получение знаний о методике преподавания). С другой стороны, не редко это просто вопрос денег – плати взносы и преподавай. Деньги тоже разные. Не знаю как сейчас, а лет 10 назад, к примеру, за филиал сёриндзи кэмпо платили в год почти в 10 раз меньше чем за филиал кудо дайдо дзюку.

Возникает вопрос, если не даны показатель мастерства, тогда что? Японцы тоже озаботились этим вопросом и в 1902 году Бутокукай установил титулы Рэнси, Кёси и Ханси. Во Всеяпонской федерации иайдо, есть еще промежуточный между кёси и ханси титул Дзюн-Ханси. Эти титулы выдаются в знак признания мастерства человека в каком-либо стиле. Чаще всего в речи употребляется так «Кёси, 7-й дан». Так же как и в случае с данами, никаких общих стандартов к их присвоению нет. Они присваиваются каждой организацией самостоятельно, согласно своему уставу. Поэтому не верьте сказочникам, рассказывающим о том, что Кёси или Ханси можно стать только после одобрения «совета мастеров воинских искусств всея Японии». Конечно, если речь идет, к примеру, о японской федерации кэндо, в которой под миллион членов, скорей всего у них решение принимается коллегиально. Если же мы говорим, о рюхе какого-нибудь сюрикен-дзюцу с целыми пятью учениками, то там сокэ принимает решение самостоятельно. Ну и как всегда больной для нас вопрос – деньги. За обладание титулом часто надо платить ежегодные взносы.

Ниже приведен пример использования системы данов и титулов в школе Мусо синдэн рю (по книге Иайдо Хонги автора Ямасита Сигэёси, Ханси, 9-й дан иайдо). Ямасита-сэнсэй утверждает, что она идентична используемой во Всеяпонской федерации кэндо. Автор статьи эту информацию не проверял. Итак: титулы ханси, кёси и рэнси, а так же даны с первого по десятый присваиваются председателем ВЯФК. Экзамены с первого дана по пятый проходят в территориальных отделениях, после чего руководителем отделения подается заявление на выдачу сертификата в хомбу ВЯФК. Сертификат выписывается от имени председателя ВЯФК. Экзамены на степени кю проходят в территориальных отделениях, сертификаты выписываются там же. Экзамены на 6-10 даны проводятся в хомбу ВЯФК один раз в год (бывает чаще). Что касается временных промежутков между получением данов и титулов:

2 дан - не меньше года после получения 1-го
3 дан - не меньше года после получения 2-го
4 дан - не меньше 2 лет после получения 3-го
5 дан - не меньше 3 лет после получения 4-го
6 дан - не меньше 4 лет после получения 5-го
7 дан - не меньше 5 лет после получения 6-го
8 дан - не меньше 8 лет после получения 7-го
Титул «рэнси» - не меньше 3 лет после получения 5 дана (претенденту должно быть не менее 24 лет)
Титул «кёси» - не меньше 7 лет после получения титула рэнси (претенденту должно быть не менее 31 года)
Титул «ханси» - не менее 20 лет после получения титула кёси (претенденту должно быть не менее 55 лет).
Небольшое уточнение. Слово «кёси» в японском языке имеет значение «преподаватель», поэтому например в катори синто рю преподавательская лицензия называется «кёси мэнкё». Надо иметь в виду, что это не титул кёси. Знающим японский проще понять – иероглифы там разные.

ТРАДИЦИОННЫЙ МЕТОД ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЙ «ДЭН»

Параллельно с системой кю-дан, сохранилась и традиционная система передачи – дэн. С ней всё еще хуже, в том смысле, что в средние века никаких организаций объединяющих практиков будзюцу со всей страны в Японии не было, и каждый глава школы сам устанавливал порядок передачи и ступени. Обобщая можно выделить: сёдэн (начальная передача), тюдэн (средняя передача), окудэн (глубокая передача); кайдэн (полная передача). Есть и другие степени, например кириками, тюгокуи, мокуроку, мэнкё, сихан мэнкё. Кроме того, существуют различные дэнсё, в которых содержатся «ключи» к мокуроку, «секреты» школы, история ее происхождения и т.п. По форме дэнсё бывают двух видов: в виде свитков (макимоно) и в виде дипломов (сёдзё). По содержанию дэнсё можно грубо разделить на семь видов:

1.мокуроку. В них перечисляются названия техник.
2.э-мокуроку. В них к названиям техник добавлены поясняющие рисунки.
3.ка-мокуроку. В них передаваемые устно (кудэн) секреты школы зашифрованы в стихах.
4.токусю-маки. Особые записи вроде наставлений по кайсяку в иайдзюцу и т.п.
5.каку-сё. Подробные записи о нюансах техники.
6. гайбуцу-маки. Чаще всего они по виду такие же, как мокуроку, только объясняются в них вещи, не имеющие прямого отношения к технике.
7.монтэйдори кэппан кисё-маки. Свиток с клятвой ученика.
Во многих школах существовал обычай на церемонии вступления давать «кэппан» - клятву, подписанную собственной кровью. Клятва содержала обещания до получения мэнкё не посвящать в сущность школы даже своих родственников, не учить никого без разрешения, не критиковать другие школы, сохранять верность политическому курсу правительства и т.п. За нарушение клятвы полагалась божественная кара.

ПРЕПОДАВАНИЕ И ЭКЗАМЕНЫ В ЯПОНСКИХ БУДО

Следует сказать пару слов и о традиционном методе преподавания. Он заключался в том, что собственно никакого метода не было. Имелось индивидуальное обучение и групповое, но и в одном и в другом случае сэнсэй показывал технику один-два раза, и потом все повторяли, кто во что горазд. Не знаю, сохранился ли такой способ обучения сейчас, встречать не приходилось, но на видео 70-х годов 20-го века еще можно увидеть картину: сокэ сидит на возвышении под сёмэном, 50 человек что-то делают. Среди них ходят сиханы и иногда поправляют. Вспоминается художественный фильм «Сумрачный самурай». Когда у героя спросили, правда ли, что он занимался такой-то школой, герой ответил «я всего лишь посещал занятия». Эти слова в полной мере характеризуют традиционную японскую систему обучения. Никто никому ничего не разжевывает и не требует, показали – делай. Понял – молодец, не понял – твои проблемы. Цели научить каждого не было, да и сейчас нет. Нюансы объясняются только избранным и строго индивидуально.

Бытует мнение, будто японские будзюцу превратились в будо после Реставрации Мэйдзи (1866-1869 г.г.), а до этого, мол, всё в них было очень сурово и «реально». На самом деле это не так. Битвой при Сэкигахара (21 октября 1600 г.) ознаменовалось прекращение эры междоусобных войн и наступление более чем двухсотшестидесятилетнего периода мира и спокойствия. Буквально в первые десятилетия правления сёгуната Токугава прикладной характер будзюцу отошел на задний план, а вперед выдвинулся воспитательный эффект. Были запрещены дуэли на стальных мечах, соревнования с другими школами. В одном додзё должна была преподаваться только одна школа, тренировки свелись к оттачиванию ката. Предполагается, что ката остались после основателей школ, живших в период воюющих княжеств и имевших богатый боевой опыт. Однако чем больше времени проходило, тем больше последователи, не имевшие опыта реальных столкновений, утрачивали изначальный смысл ката и заменяли его заумными философскими или религиозными концепциями, превращая прикладные навыки будзюцу в бугэй – искусство, наряду с каллиграфией, стихосложением или чайной церемонией. Таким образом, можно с большой долей уверенности утверждать, что многие школы, возникшие в середине и конце периода Эдо (конец 17 - начало 19 вв.), созданы людьми, не имевшими никакого представления о боевых действиях. Однако существовали школы, проводившие между своими учениками соревновательные поединки, например, синай кэндзюцу (ставшее прародителем кэндо), но количество их было невелико, преобладал метод обучения через практику ката.

Экзаменов как таковых зачастую тоже не было, ученик осваивал установленную программу, в один прекрасный день сокэ решал, что человек уже готов, ему вручали мокуроку и, вероятно, посвящали в некие нюансы техники, которые позволяли перейти на следующий уровень. От школы к школе могли быть отличия, но в основном, мокуроку содержало список техник, которые были показаны ученику. Таким образом, владение мокуроку, не означает передачу школы и не дает права преподавать, а лишь свидетельствует о прохождении определенного курса обучения. Раньше мокуроку получали далеко не все занимающиеся, сейчас, особенно в организациях, вышедших на международный уровень, обладателей мокуроку становится все больше, в том числе и среди иностранцев.

Преподавать (под присмотром главы школы) разрешалось только после получения сихан/кёси мэнкё. Слово сихан дословно переводится как наставник, учитель. Используется в будо/будзюцу и традиционных искусствах (гэйдо). Может быть должностью (как например, в полицейском управлении), статусом, лицензией на преподавание или званием. Употребление зависит от школы, например, в дзюдо так раньше называли только Кано Дзигоро. В других видах будо это этап карьерной лестницы инструктора. Ниже него могут быть сихан-дай, дзюн-сихан. Выше – мэйё-сихан (в кэндо 8 дан и выше), сайко-сихан. От школы к школе, наличие - отсутствие этих степеней, а так же требования к обладателям различны.

Полной передачей школы является мэнкё кайдэн (мэндзё кайдэн, в школах с сильным религиозным влиянием – инка, инка кайдэн). Оно означает, что человек получил все знания, имеющиеся в школе, имеет право преподавать ее в неизменном виде или создать отдельное направление – «ха», выражающее его личный взгляд на школу (в этом случае он становится сокэ новой школы). Из рюха, часто упоминающихся в русскоязычном интернете можно привести в пример Хонтай Ёсин-рю, т.е. школу Ёсин-рю как она есть «изначальную», и Мото-ха Ёсин-рю, школу Ёсин-рю в трактовке Ясумото Акиёси.

Для получения высоких степеней сихан мэнкё или мэнкё кайдэн уже требовалось пройти определенные испытания. Способы проведения испытаний сводились к трем:

1. Сихан сам решал, что и в каком виде он будет спрашивать с конкретного человека.

2. Сихан лично сходился в схватке с учеником.

3. Сихан избегал оценок, полностью полагаясь на мнение старших учеников.

Первым способом принимались экзамены в более чем 90% старых школ. Второй и третий способы были в ходу, например, в разных ветках Асаяма итидэн рю. В наше время система передачи существует как самостоятельно (выдаются только мокуроку и дэнсё, а поясов и данов нет), так и вместе с системой кю - дан. В последнем случае подняться по лесенке данов могут все занимающиеся, а вот передачу – дэн, получают только избранные, те, кто достоин этого по мнению учителя. Поборники традиций ехидничают – раньше никаких данов не было, японцы их придумали, чтобы «разводить на бабло» наивных иностранцев. С другой стороны, есть мнение, что разделение этапов обучения на кю - дан – это большой методологический прорыв по сравнению с традиционной системой, позволяющий заметно повысить общий уровень занимающихся.

СОКЕ

Слово «сокэ» дословно означает семью, род, в которой передается некий вид традиционного искусства, а так же главу этой семьи. В случае с главой семьи/школы этот термин является титулом. Искусства не обязательно боевые, это может быть икебана, танец, вышивание крестиком, изготовлением покрытой лаком посуды и т.п. Так же используются слова иэмото, досю, сикэ и др. Смысл при этом особо не меняется, так что употребление того или иного слова – дело вкуса. Передача всей школы называется «содэн» – наследование. В средние века сложилась уникальная японская система передачи традиционных искусств исси содэн или юидзю итинин, т.е. передачи одному единственному наследнику. Наследники выбирались двумя основными способами – 1) из кровных родственников (либо претендент должен был войти в семью в качестве зятя или приемного сына), 2) из наиболее способных учеников. Известные представители первого способа: Ягю синкакэ рю кэндзюцу (семья Ягю), Дзигэн рю кэндзюцу (семья Того), Такэноути рю (семья Такэноуи), Сэкигути рю (семья Сэкигути) и другие. Есть мнение, что способ не самый лучший, поскольку, один человек не может охватить всё, и например, в школе Сэкигути рю, таким образом, было утрачено определенное количество разделов.

Японский историк Нисияма Мацуноскэ предлагает разделять наследование на кандзэн содэн или полное, и фукандзэн содэн – неполное. При полном наследовании, получивший мэнкё кайдэн может самостоятельно выдавать все дипломы и дэнсё своим ученикам. При фукандзэн содэн, наследник получает мэнкё кайдэн и может набирать своих учеников, но монополия выписывать дипломы и дэнсё остается за сокэ. Таким образом, наследник является всего лишь посредником, между сокэ и своими учениками. Делалось это якобы для того, чтобы наследники не искажали содержание дэнсё и не могли создавать свои собственные рюха. Появление большого числа сокэ послужило бы причиной противоречий внутри школы, и в итоге ее разрушения. Поэтому существовало правило – в последние разделы устной и тайной передачи (кудэн и хидэн) посвящать только одного ученика (в пределах одного княжества). Однако, такое разделение впервые появляется только в работах самого Нисияма, кроме того среди школ будзюцу примеров неполного наследования почти нет. На самом деле в них было естественным что получивший мэнкё кайдэн наследует все разделы вплоть до хидэн. Следовательно, все обучавшиеся в школе обычные ученики получали точно такие же знания, как и члены семьи сокэ и могли при должном усердии получить в итоге мэнкё кайдэн.

Если сокэ не оставлял после себя преемников, то школа обычно прекращала свое существование. Возможен вариант продолжения практики в виде некоего «Общества сохранения знаний - традиций школы такой-то» (Ходзанкай). В этом случае заинтересованные лица практикуют школу но если ни у кого из них нет мэнкё кайден то новым сокэ никто не становится. Например, в префектуре Тоттори есть Иккан-рю, школа кюдзюцу, линия сокэ которой прервалась, но создали ходзанкай и до сих пор сохраняют школу. Там же в Тоттори занимаются каратэ Кодзё-рю, практику которого семья Кодзё прекратила около 50-ти лет назад.

Сегодня всё чаще, словом «сокэ» называют глав крупных всеяпонских организаций. Могут ли иностранцы называть себя сокэ? В принципе могут, и никакого «разрешения от японцев» для этого не нужно, если конечно человек не пытается именоваться сокэ уже существующей в Японии школы. Другой вопрос, что пока сокэ все-таки не является общепринятым международным термином и автор большого смысла в этом не видит. Но если человек хочет выглядеть клоуном – ради бога. Японцы, как в случае с г-ном Линдером, тихонечко посмеются в кулачок но в лицо ничего против не скажут. Титул иэмото пока еще сохраняет связь с семьей, соответственно, если ваша фамилия не Ямамото, Фудзихара или Сато, называть себя иэмото глупо.

Если говорить о старых временах, то физически школа будзюцу существовала в одном единственном додзё, которое принадлежало сокэ либо клану, самураев которого обучала семья (так называемая хан-гакко, школа клана). Филиалов по всей стране не было. Мало у кого из представителей традиционных школ они есть и сейчас. То есть тем, кто хочет поехать в Японию изучать традиционные будо надо иметь в виду, что найти какую-то конкретную школу можно обычно только в одном городе, желательно заранее знать в каком. А то поедете в Токио учиться или работать, чтобы заниматься Рюсин каттю рю, и потом узнаете, что есть она только на Хоккайдо.

Такой общественной формации как «род/клан» современное законодательство не знает, поэтому для того, чтобы официально существовать в социуме, создаются общественные организации – кай или – кан, в рамках которых и развивается школа. Будзин-кан, Кёкусин-кай и т.д. Обратите внимание, нельзя говорить «я изучаю Тэссинкан». Тэссинкан, Гэмбукан и прочие каны и каи, это организации, а не стили. (То же самое касается рэммэй. Рэммэй - федерация, в ней можно состоять, но изучать её нельзя. Я изучаю «Нантока иайдзюцу рэммэй» – неправильно. Я изучаю иайдзюцу «Нантока иайдзюцу рэммэй» - правильно). Руководитель организации называется кайтё или кантё, им может быть сам сокэ, или какое-то иное лицо, которое выбрали для этой должности, например главный инструктор или многократный чемпион. В принципе, он так же может и не быть самым крутым бойцом в школе, а, допустим, главным спонсором. Т.е. кайтё/кантё это не титул, ранг или звание, а должность, которая присваивается самому себе, либо коллегиально группой лиц, решивших учредить организацию. Указывать номер дана при его наличии вместе с должностью кайтё или титулом сокэ не требуется. Для японцев «Кёси, 7-й дан» - стандартная форма употребления, а «кайтё, 7-й дан» или «сокэ, 10-й дан» ошибкой не является, но звучит странновато. По скромному мнению автора, именно кайтё/кантё – самая приемлемая для иностранцев, желающих называться загадочными японскими словами форма именования себя любимого, потому что никак не связана с семейственностью и традиционностью, а также имеет вменяемые аналоги в других языках. Кроме того, не требуется никаких подтверждений, «аккредитаций», признания других мастеров и прочего. Создал свою организацию, назвал себя её президентом – сам себя уважаешь, люди не смеются и не спрашивают «а кто дал? а за что дал?».

Краткое резюме касательно использования рассмотренных терминов в японских боевых искусствах:

сэмпай – человек, который занимается в твоей секции дольше, чем ты хотя бы на один год. Не звание. От данов и медалей не зависит. В наших реалиях смысла не имеет.

сэнсэй – человек, который преподает БИ на постоянной основе, или любой уважаемый тобой в БИ человек. Не звание. От данов и медалей напрямую не зависит.

рэнси, кёси, ханси – титулы, показывающие мастерский уровень в определенном БИ. Зависят от данов и сроков практики, но в каждой организации по-своему.

сихан – звание, инструктор или старший инструктор. От данов зависит, но в каждой организации по-своему.

сокэ – глава школы. Звание. От данов и медалей не зависит. В традиционной школе нередко передается по наследству. В наших реалиях смысла не имеет.

кайтё – глава организации (президент) развивающей какой-то вид или виды БИ. Должность. От данов, медалей, способностей не зависит.

Не забудь подписаться что бы не пропустить много нового интересного материала.

#философия #дзю дзюцу #джиу-джитсу #самбо #дзюдо #единоборства #восток #новочеркасск #ростов #школа