С принятием христианства на некогда языческой Руси появились хрупкие ростки одной из богатейших культур мира, развивавшейся наравне с постижением истинной веры. По праву первыми учителями, чьи труды сделали учение Христа доступным для многих славянских народов, были святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий.
В преддверии Дня славянской письменности и культуры, который совпадает с памятью святых просветителей, мы беседуем с благочинным Краснокутского округа протоиереем Александром Писларем об их подвиге, связи между верой, воспитанием и красотой, а еще о необходимости сохранения родного языка и культуры, которая ведет человека к познанию Бога.
– Мы празднуем память святых равноапостольных просветителей Кирилла и Мефодия 24 мая. Отец Александр, скажите, в чем заключается суть подвига святых?
– Для того чтобы это понять, нужно иметь представление об исторической эпохе, в которую жили и трудились святые братья, ведь именно с ней сопряжены все обстоятельства, в том числе и трудности, сопутствующие совершению равноапостольского подвига – созданию славянской письменности. Святые просветители жили в IX веке, в период развития Византийской империи, обострения отношений с Римом и на тот момент неудачных попыток создать славянскую письменность, так как в состав Византии вошли земли, населенные славянами.
Святые Кирилл и Мефодий были образованнейшими людьми своего времени, и, приступая к труду, знали, с какими препятствиями придется столкнуться. Некоторые славянские народы для перевода на свой язык Священного Писания и других богослужебных текстов уже использовали греческий алфавит. И это поддерживалось противниками создания славянской письменности. Среди западных богословов существовало заблуждение, которое святой Кирилл назвал трехъязычной ересью. Учение германских проповедников предполагало, что Священное Писание может быть переведено только на три языка – древнееврейский, древнегреческий и латинский. Сторонники ереси были сильны, и святым братьям пришлось отправиться в Рим, чтобы там заручиться поддержкой папы и продолжить работу.
В основе колоссального труда святых Кирилла и Мефодия лежит их духовный молитвенный подвиг. Хочется упомянуть князя Ростислава из Моравии (территория современных стран Чехии и Словакии), который обратился в Византию с просьбой направить в его земли богословов для создания славянской письменности. Так вот к тому времени святой Кирилл уже имел определенные успехи в этом труде и основы для дальнейшей работы. Он понимал и историческую, и духовную необходимость создания письменности для просвещения славянских народов. В результате была создана первая славянская азбука глаголица, позже усовершенствованная и названная кириллицей, которую до сих пор использует большинство славянских народов.
Отмечу также путешествие равноапостольных братьев в Хазарию, в процессе которого святой Кирилл совершенствовался в славянском языке, узнавал культуру, обычаи и быт славян. Нужно понимать, что в те времена путешествие было опасным предприятием. Путники вынуждены были ехать во враждебные земли, испытывая лишения и трудности, рискуя жизнью. Собственно, со всем этим столкнулись апостолы, которые, несмотря ни на что, шли до конца, вплоть до принятия мученических венцов. Святые братья Кирилл и Мефодий в своем труде уподобились ученикам Христа, поэтому их подвиг и считается равноапостольским.
– Святые Кирилл и Мефодий подарили славянским народам письменность. Это событие дало начало интенсивному развитию культуры. Как письменность связана с культурой?
– Письменность напрямую связана с книжной культурой, а книги влияют на формирование языка, мировоззрения, обычаев, традиций народа, то есть на все, что мы обычно связываем с культурной жизнью. Истоки русской культуры и государственности объединены важнейшим событием – крещением Руси. Вместе с христианством наши предки приняли целый пласт славянской культуры, которая создавалась и развивалась трудами святых братьев. Мы помним, что в Моравии была создана глаголица, потом на территории Болгарского государства она трансформировалась в кириллицу, потом был создан так называемый старославянский или староцерковнославянский язык, представляющий собой диалект восточно-болгарского. Во второй половине IX века этот язык стал литературным, а позже на его основе появился наш современный церковнославянский. Эти события способствовали проникновению на Русь огромного количества книжных источников: Священного Писания, книг литургического и богословского содержания, сборников церковных канонов и государственных законов. Таким образом, с Крещением Руси книжная культура, представлявшая собой целое богатство, была воспринята нашим народом как дар Божий и стала основой всего.
– В Церкви на протяжении веков практически в неизменном виде сохраняется церковнославянский язык, скажите, почему?
– Некоторые изменения, конечно, произошли, но сохранилась основа – литературный старославянский язык, созданный святыми братьями. Судьба церковнославянского языка такова: с момента Крещения Руси и вплоть до XVIII века он был литературным, использовался при создании основных книжных трудов. Церковнославянский язык как богослужебный присутствовал в жизни русского человека до мировоззренческих потрясений XX века, присутствует и сейчас. Для верующих того времени этот язык был частью жизни: каждый день русские люди обращались к Богу, молились в храме за богослужением, слушали молебны и каноны. Естественно, церковнославянский не мог не повлиять на речь русского человека, на современный язык, который таким образом обогащался, приобретал особую красоту, эстетичность и возвышенность стиля. Церковнославянский не мог исчезнуть из жизни народа, так как органично входил и входит в его культурную и духовную жизнь.
– Современный русский язык, напротив, подвергается постоянным изменениям. Как Вы думаете, стоит ли их опасаться, или же это естественный путь развития языка?
– Без сомнения, сохранение языка – вопрос жизни и смерти любого народа, который, теряя свой язык, теряет культуру и ассимилируется. В наше время особенно заметно, что негативные явления, происходящие в обществе, отражаются на языке. Он деградирует, подвергается агрессивному воздействию других языков. Подобные тенденции обычно приводят к смерти языка. А если умирает язык, то и его носители постепенно теряют свою культурную самоидентификацию, утрачивают связь с народными традициями, перестают понимать свое место в мире, а ведь каждый народ с точки зрения христианства несет особую миссию. Поэтому потеря или искажение своего предназначения – настоящая трагедия, как отдельной личности, так и целого народа. На мой взгляд, сохранение языка – важнейшая задача, тем более, сейчас, когда мы находимся в условиях агрессивного засилья массовой культуры или, я бы сказал, антикультуры.
– А что в Православии понимается под словом «культура»?
– В основе понятия «культура» лежат латинские слова, означающие «богослужение», «возделывание», «культивирование» или «совершенствование». На протяжении веков культура была связана с религиозной жизнью общества, поэтому и развитие отношения человека к культуре происходило именно в религиозном измерении. К примеру, музыка была частью богослужения, а изобразительное искусство – попыткой отражения духовного опыта людей.
В Европе только в эпоху Возрождения появляется понятие светской культуры, которая отделилась от религиозной жизни. В России это произошло позже. Но развитие человеческой цивилизации показало, культура не может быть нейтральна по отношению к вере: она либо антирелигиозна, либо дает взамен веры какой-то суррогат, либо находится в поисках Бога. Последний вид культуры довольно распространен, а его приверженцы многочисленны. И мы видим как художники, композиторы, писатели – знаменитые деятели русского классического искусства – через творчество, культуру, свои произведения приходили к Богу, к вере.
Но сегодня особенно видно, что агрессивные виды светской культуры проявляют себя во всей силе под видом самых безобидных и невинных образцов массовой культуры. Возьмем, к примеру, мультфильмы. Если мы сравним, что смотрели дети моего поколения, и что смотрят современные ребята, то заметим, эстетические принципы изменились в корне. Интересно, что раньше педагоги, родители, представители творческой интеллигенции – все люди вне зависимости от религиозного воспитания – понимали, что необходимо создавать произведения, которые воспитывают в ребенке чувство прекрасного, дают эстетические ориентиры, необходимые для дальнейшей жизни. Теперь же в произведениях искусства подается нечто антиэстетичное, агрессивное и безобразное. Результат этого предсказуем.
В христианском миропонимании абсолютная Истина есть абсолютная красота. Бог – носитель красоты и совершенства. Человек, получивший в детстве правильное с эстетической точки зрения воспитание, способный понимать прекрасное в самых разных областях искусства, будь то музыка, живопись, литература, безусловно, сможет быстрее и легче прийти к пониманию Бога как высшей Истины. Некоторые святые отцы и учителя Церкви называют это познанием Бога через мир. То есть, человек через совершенство, гармонию, красоту природы и мира ощущает действие Божественного разума. Искусство может дать человеку именно такой способ познания Бога. Современная антикультура наоборот препятствует обретению Бога, а если она еще и закладывается с детства, то становится антикультурой души человека.
– А что значит культура для православного человека? Какой она должна быть?
– Я думаю, что искусство, культуру не следует делить на католическую, православную или еще какую-то. Если та или иная ветвь культуры несет в себе высокие эстетические образцы, то она уже является проповедью о Боге, так как отражает абсолютную красоту, носителем которой является Творец мира.
Оценивая книгу, фильм, музыкальную композицию, мы исходим не из того, что произведение напрямую затрагивает какие-то религиозные темы, дает сугубо богословскую информацию, а из того, что оно несет в себе высокие эстетические принципы, раскрывает понимание справедливости, красоты, добра и любви. Если искусство достигает этих целей, то оно по определению ведет человека к Богу. Для пояснения мысли хотелось бы вспомнить научно-практическую конференцию, состоявшуюся в марте в Балаково и посвященную значению и роли книги в нравственном и духовном воспитании. Так вот, приводились высказывания писателей, в том числе и православных, которые считают, что не стоит, создавая книги для детей, открыто, напрямую подавать религиозную тематику. Вместо этого следует ориентироваться на произведения, как русской, так и зарубежной классики, где христианские ценности представлены на примере высоких образцов литературного искусства, трогающего душу человека, помогающего постичь эту красоту, вместе с которой и приходит понимание важных религиозных истин.
– А если рассмотреть культуру как набор неких моральных и этических установок? Какой она должна быть?
– Такая часть культуры общества называется этикой. Основы и правила поведения закладываются с детства. Это не что иное, как воспитание. Опираясь на все, что было дано в детстве, человек выстраивает отношения с окружающими. Конечно, религиозное воспитание тоже играет большую роль. Можно заметить, что представители той или иной религиозной культуры определенным образом поступают в определенных жизненных ситуациях. Например, это касается проявления уважения к старшим, оказания помощи и взаимовыручки и т.д.
Если говорить о культуре нашего православного народа, то мы пытаемся возвратиться к историческим корням. Люди хотят обрести некую основу, поскольку долгий период отлучения от исконной веры принес горькие плоды. Верующим попытались дать взамен новую культуру, но ведь она все равно строилась на христианских ценностях. Вспомните хотя бы один из лозунгов коммунистического общества: «Человек человеку – друг, товарищ и брат!» Только основой культуры был не Бог, поэтому все и рухнуло. Я думаю, что возвращение к исконной культуре, вере должно происходить через воцерковление, через осознание человеком своего места в мире. А так, можно, конечно, идти путем просто педагогического воспитания, создавать наборы правил и запретов, но будет ли это прочным основанием? Человек как раз определяется ситуациями, требующими подвига, а не выполнения заданной схемы действий. Как показывает практика люди, живущие установками, сталкиваясь с испытанием, не выдерживают его.
– Отец Александр, как Вы считаете, почему День славянской письменности и культуры получил государственный статус?
– Ответ кроется в истории. Какое-то время в Русской Православной Церкви наблюдалось затухание почитания святых братьев Кирилла и Мефодия. Это было связано с определенными государственными и церковными тенденциями. В частности подобное происходило после реформ Патриарха Никона, в результате которых богослужебные книги правили по греческим образцам, а саму греческую церковность взяли за ориентир. В начале XIX века в обществе зародилась идея объединения всех славян Европы. Большое значение этой мысли придали народы Сербии, Чехии и Болгарии, боровшиеся не без помощи русских за освобождение от гнета османского ига. Позже в России возникли философские и политические течения, такие как славянофильство и панславизм, поддерживающие идею объединения славянских народов через освободительные движения и обращение к родной культуре, традициям, наследию святых братьев.
Во второй половине XIX века впервые на государственном уровне отметили даты, посвященные подвигу святых учителей Кирилла и Мефодия: 1000-летие со дня рождения преподобного Кирилла и создание им славянской письменности. В XX веке празднование продолжалось вплоть до прихода советской власти. Но при этом в 1963 году снова на государственном уровне отметили 1100-летие создания славянской письменности. Переломным стал 1985 год, когда 24 мая было официально объявлено «праздником славянской письменности и культуры». Следом прошло празднование 1000-летия Крещения Руси, поспособствовавшее укреплению памяти святых учителей Словенских, ведь все понимали, что эти события связаны друг с другом. С 1991 года ежегодно проводятся «Дни славянской Письменности и культуры», и каждый раз центром праздника становится один из городов России. Особенно приятно отметить, что в 2009 году таким центром избрали Саратов, а после столицей праздника сделали Москву. За это время были учреждены несколько премий. Например, Международная премия святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. С 1997 года Московская Патриархия и Славянский фонд России награждают ею государственных и общественных деятелей, деятелей литературы и искусства за сохранение и развитие наследия святых. И еще известна Патриаршая литературная премия имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, которая существует с 2009 года и вручается писателям, чьи произведения утверждают духовные и культурные ценности. Также большой популярностью пользуется Международная научно-практическая конференция, которую сокращенно называют «Кирилло-Мефодиевскими чтениями». Собственно, вот такие мероприятия подтверждают значимость праздника и закрепляют за ним и общегосударственный, и церковный характер.
2015 г.