Трудно представить, что человек вставая на путь духовного подвига, говорит себе: «Та-а-ак! Вот я встал на путь стяжания Святаго Духа, и в этом пути я сойду с пути правды на путь лжи и самообмана лет так через пять, и после этого начну оправдывать свой грех, введя его в абсолют, прикрываясь мнимой духовностью». Думаю, нет таких людей, но многие совершают именно такую ошибку на пути. И вместо живого общения с Богом скатываются в ложь, самообман и чувство превосходство над другими, по причине своей праведности во внешних поступках. Ну а что? Внешне к ним не подкопаться, пример есть в евангелие в притче о мытаре и фарисее, где у последнего всё было чётко и по ранжиру (правда о совести, сострадании, и тем более любви говорить не приходится, но внешне всё правильно). И как следствие, погоня за внешним мнимым благочестием многих завораживает, приводя к подмене на внешнюю форму, на сути веры во Христа!
Часто при беседе на вопрос о заповедях Христовых, люди начинают говорить о десяти заповедях Моисея, даже не подозревая, что Христос оставил девять заповедей блаженство и главную заповедь о Любви к Богу и ближнему, как к самому себе. То есть люди помнят о внешней форме - делай это и не делай того, но напрочь забывают о внутренней работе, ведущей к внутреннему преображению. А для внутреннего преображения нужна и внутренняя работа (при этом я не отрицаю внешнюю работу, а говорю о том, что этим всё не ограничивается (1Кор.13:3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.))
Вот примерно как-то так.
Но на это часто не обращают внимание, а просто останавливаются на внешнем формализме. А почему так? Потому, что человеческая природа не любит напрягаться. Ведь жить на основе более (скажем так) высоких морально-нравственных качеств, это вообще жить по другому, думать по другому, воспринимать мир и людей по другому, действовать по другому, то есть это меняет всю жизнь и следовательно надо жить по новому, так как до этого не жил. А это всё - усилия, причём не малые. И тут неосознанно возникает соблазн внутреннюю работу подменить внешней, вроде что-то да делаешь, но по факту ничего не меняется, и жить по новому учиться не надо, просто вводишь в свой обиход пару способов оправдывать то, что считается неправильным и всё жизнь удалась.
К примеру сквернословие. Человек ругается, но ему это не нравиться, ведь это не соответствует эго представлениям о праведной жизни. Тогда что он начинает делать - идти на исповедь и типа каяться, почему я употребил слово «типа», да потому что раскаяния нет, его всё устраивает, просто нужно казаться (именно казаться, а не быть ) хорошим и духовно трудящимся человеком в своих глазах.
Святитель Василий Великий рассуждает об этом же следующим образом: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, “обрел грех свой и возненавидел”. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно».
А человек грешит, потом на исповеди называет этот грех, чисто формально (всё, он молодец назвал грех) но при этом ничего не произошло, а галочку о проделанном труде поставить можно.
Но как тут быть ведь часто человек не отдаёт себе отчёт в том, что не видит в себе подобного лукавства?!
P.S. Последний вопрос, в своей заметке я оставлю открытым, предоставив читателю самому обдумать как тут быть.
