Счастье у многих ассоциируется с семьёй, детьми, а то богатством или ещё какими-то благами. Но истинное счастье может быть только в Боге.
Святитель Макарий Невский говорит следующее:
Если бы можно было спросить кого-либо, довольны ли вы своею жизнью, то едва ли много нашлось бы таковых, кто смело мог дать на этот вопрос утвердительный ответ. А если бы спросить недовольных своей судьбой о причинах их недовольства, то таковых, вероятно, оказалось бы много: одного гнетет бедность, другого – труд, третьего мучит нечистая совесть; иной тяготится, как пленник, в узах своей гнусной страсти. Даже если бы обойти ряды питомцев учебного заведения, присутствующих в храме, этих юношей, только что вышедших из детского возраста и едва начинающих относиться сознательно к своей жизни, то и среди них нашлись бы уже недовольные своей судьбой. Если бы можно было читать их мысли, а сами они, конечно, не скажут о себе, то оказалось бы, что и здесь одного гнетет бедность и нужда, другого – труд ученья, третьего – страх наказания за проступки нетерпимые; иным кажутся стеснительными уставы учебного заведения: им хотелось бы на простор, а блюстители уставов заграждают путь к простору. Если обойти дома городских обитателей, чтобы найти там довольных жизнью, то и там трудно будет обрести таковых: зайдем ли в дом бедного, там говорят: тяжело житье наше! Нужда да беда: куда деваться с этой нуждой, с этой кучей малых детей? Послушаем ли речей богатого – тоже беда: у одних везде разлад: в душе, в семье, в делах; а другие страдают от пресыщения; иных мучит скупость, нужда к наживе, других томит зависть. Посмотрим ли на жизнь получающих пропитание от месячного жалованья, – тоже недовольство. Пойдем в другой город, третий и далее – и найдем все то же недовольство.
Вообще трудно найти человека, который был бы доволен всем. Это практически осталось только в книжках о святых. Конечно и сейчас есть подвижники, которые благодарны Богу за всё, но они скорее скрыты от мира. В трендах соцсети, в которых недовольство жизнью, людьми, погодой и так далее.
А ведь Господь говорит нам: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21)
Мы же изгоняем из своей души даже Бога, при этом говоря, что Бог у нас в душе. Пародия на духовную жизнь получается, увы... Вообще удобства жизни замели духовную пищу для человека, отводят от истинной цели жизни, его существования.
Святитель Макарий продолжает наставлять нас:
В наш век изобретательности всякого рода удобств жизни, век изыскания самых утонченных удовольствий, недовольных жизнью едва ли не больше, чем когда-либо. Когда было столько самоубийств, как в наше время? А это не служит ли верным показателем недовольства жизнью? И современное общество так присмотрелось и прислушалось к этим ужасным преступлениям, к этим плодам безумия в век умножения знаний, что некоторая часть нашей печати оповещает о самоубийствах с таким спокойствием, как будто бы это говорилось о событиях на городских бойнях. Если посмотреть на это множество самоубийц, то можно бы подумать, что они бегут от жизни, как от врага.
Какая причина такого недовольства жизнью, такой ненависти к ней? Причина этого не в том ли заключается, что люди ищут себе счастья там, где нет его, и бегут оттуда, где можно бы найти его? Счастье находится в них самих, а они ищут его вне себя. Счастье у Бога, а они ищут его среди людей. Полнота счастья на небе, а люди ищут его на земле. Было время, когда Само Счастье приходило в человеческом образе, жило на земле и звало людей к Себе пить из Его источника, чтобы быть счастливыми. «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, – говорило Оно, – и Я успокою вас» (Мф.11:28).
Так где же сегодня можно найти счастье?
Где человек может обрести равновесие и не быть самому врагом? Святитель отвечает на этот вопрос так:
Есть счастье на земле и теперь; но люди бегут от него, пренебрегают им потому, что оно имеет обычай нередко, а особенно сначала, показаться человеку в неприглядном виде: оно обложено бывает струпьями, покрыто рубищем, живет в убогой хижине, среди простоты сельской жизни. Оно обретается в храмах Божиих; но люди не идут туда, а ищут его в домах увеселения. Оно живет в святых обителях; но люди не любят ходить туда, им нужны стогны града, места зрелищ и ристалищ. Оно находится в домах благочестивых; но таковые трудно отыскать, потому что они не имеют надписей. Оно бывает с тем, кто Вышнего полагает прибежищем своим и кто говорит Ему: «Ты, Господи, упование мое». А Он ему ответствует: «Не приидет к тебе зло, и язва не приближится к жилищу твоему» (Пс.90:9–10).
Оказывается, что счастье рядом. Просто наш выбор не в пользу счастья. И этот выбор мы делаем сами и получается подмена, некоторое ложное счастье выходит на деле. Мы часто называем счастьем то, что в принципе им быть не может.
Есть счастье истинное – и есть счастье ложное. Кто ищет Бога, тот ищет истинного счастья; по мере приближения к Богу увеличивается и счастье человека. А кто ищет богатства, славы, земных удовольствий, тот ищет ложного счастья. Истинное счастье состоит в уверенности, что Бог печется о нас, что ничто не происходит без воли Божией, что без воли Его и птичка не падает на землю, и волос с головы не погибнет; что любящим Бога все поспешествует во благое; что с Богом хорошо и в бедности, и в болезни.
Обретший Бога, не боится ада.
Конечно, без Бога ни до порога. Не зря в народе эта пословица появилась, потому что люди знали эту мудрость, они опытом своей жизни ее испытали. Тяжело бывает осознавать, особенно в старости, что жизнь прожита несчастливо, потому что в ней не было Бога. Сами не пускали Его в свою жизнь. Заперли дверь своего сердца так, что чтобы открыть ее понадобились многочисленные скорби и страдания. И никакая судьба тут не при чем была. Судьба - это не предначертанное что-то, это скорее прошлое, то что ты сам испытал, прошел, больше даже итог. А заранее Господь не пишет наши жизни, не определяет судьбу, иначе и смысла бы в нашей жизни никакого не было. Господь дал нам свободу выбора, а не судьбу, Он дал на путь, который мы избираем сами, но не судьбу.
Обретший Бога не боится и ада, ибо уверен, что лучше быть в аде, но с Богом, чем быть обладателем земли с ее удовольствиями, со всеми прелестями земными, но быть в то же время без Бога. На вопрос некоего учителя, встретившего счастливца в образе старца, одетого в рубище, как он один умеет избежать несчастий, тогда как жизнь всех людей наполнена бедами, нищий старец ответил ему: «Счастье мое в том и состоит, что я не желаю счастья. Боязнь счастья и несчастья опасна только тому, кто их боится; но я не забочусь о счастье и никогда не молюсь о нем Отцу Небесному, всем управляющему, и, таким образом, я никогда не бывал несчастливым, подобно тому, желания которого всегда исполняются. Голоден ли я, – благодарю за то Бога, как Отца, «ведущего вся, ихже требуем» (Мф.6:8). Холодно ли мне? Страдаю ли от непогоды? Также хвалю Бога. Смеются ли надо мною? Равно хвалю его, потому что знаю, что все это делает Бог, и невозможно, чтобы то, что Он делает, было худо. Таким образом, все приятное и противное, сладкое и горькое принимаю радостно, как от руки доброго отца, желаю только того, чего желает Бог, и потому все случается по моему желанию. Злополучен тот, кто ищет счастья в мире, потому что нет здесь другого счастья, как только полагаться во всем на волю Божию. Воля Божья и совершенно добра, и совершенно правосудна, она ни лучше не делается, ни худою быть не может». «Кто дал тебе эту премудрость?» – вопросил учитель у нищего. «Я целые дни провожу в молении, – отвечал последний, – и молюсь ли, упражняюсь ли в благочестивых мыслях, всегда забочусь об одном, чтобы крепко быть соединену с Богом; и соединение с Богом и согласие с Его волею всему научает». Итак, счастье не вне нас находится, внутри нас: там его и искать нужно. Если там нет его, то нигде не найдешь его. Чтобы быть счастливым, надо быть благочестивым. Злые люди, несмотря на свою веселость, внутренне, в душе своей, лишены того мира и спокойствия, коим обладают праведники. Несть радоваться нечестивым, рече Господь Бог. Мир мног только любящим закон Господень.
Дай Бог всем нам вразумления и спасения!
Спасибо всем за внимание и до встречи на нашем канале!