…продолжение…
Более двух недель молодой монах не приезжал к старцу со дня последнего визита, когда он привозил тому краску для забора и в один из дней он снова решил нанести визит. Уже на подходе к дому он издалека увидел свежеокрашенный фасад забора, который заметно оживлял жилище старца, отливая на солнце светло-шоколадным цветом.
Подойдя к калите, молодой монах для верности потрогал краску на заборе, которая уже хорошо высохла, что говорило о том, что покраска была сделана достаточно давно, а не пару дней назад. Зайдя во двор, молодой монах почему-то первым делом решил заглянуть в сад, где и обнаружил старца за уже известным ему столиком в окружении двух монахов.
Подойдя ближе, молодой монах поприветствовал всех традиционным приветствием:
– Мир вам, братья.
– И тебе брат, мир, – почти хором ответили монахи.
– Возьми в сарае стульчик и присоединяйся к нам, – сказал с улыбкой старец, не ставая из-за стола для персонального приветствия. Молодой монах принёс стул и, присев возле монахов, уже более обстоятельно рассмотрел с близкого расстояния всех присутствующих и всё происходящее.
Монахов в этот раз было двое – Николай и Владимир, младшего брата Андрея почему-то не было, на столе стоял заварник с традиционным травным чаем, накрытый вафельным полотенцем, на подносе лежала начатая пачка печенья.
Как бы разряжая возникшее напряжение, старец сказал:
– Мы тут с братьями говорим о душе, поэтому послушай, тебе это тоже будет полезно.
Старец отпил немного чая и продолжил:
– Так вот, братья, как я и говорил вам, яйцо – это древнейший духовный символ жизни, который с незапамятных времён является прообразом человеческой души. Символизм этот имеет под собой очень глубокую основу, поскольку во всех религиях мира яйцо – это сама первооснова жизни и символ энергии духа.
Так, по египетской книге мёртвых из гусиного яйца родился верховный Бог Ра, в индуизме из яйца Брахманды рождается Брахма, в конфуцианстве из куриного яйца родился прародитель Пань-Гу, в славянской традиции в яйце на самом конце иглы находится смерть Кощея, в иудаизме яйцо – это символ вечности и неотъемлемый атрибут Седера и Песаха, у христиан яйцо – это символ воскресшего Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа.
Что же делает яйцо столь священным символом жизни и образом души, как вы думаете, братья ? – спросил старец, обратившись ко всем присутствующим.
Николай и Владимир переглянулись, но никто из них так и не решился ответить на вопрос старца. Молодой монах также не знал ответа на этот вопрос. Возникла неловкая пауза. Видя не готовность слушателей ответить на этот вопрос, старец продолжил:
– Я задал этот вопрос вам, братья, заранее зная, что вы не сможете на него ответить, поскольку этот вопрос касается фундаментальных основ бытия и самого мироздания. Яйцо – это та же луковица души и луковица Вселенной, о которой мы уже говорили ранее.
– Разве в Священном Писании об этом где-либо говорится ? – переспросил Николай.
– В Священном Писании об этом не говорится, Николай, но в отеческом предании есть не мало мест, где отцы говорят о яйце, как символе вечной жизни. Вы наверно часто видели пасхальные иконы Спасителя, где Он изображён в светящемся яйце, так вот это и есть то самое отражение яйца как символа вечной жизни.
Я не буду вдаваться сейчас во все детали, а просто сообщу вам, что яйцо – это не просто символ жизни, ни и символ возрождения новой жизни. Святые отцы созерцали душу как светящееся яйцо и главное открытие, которое они сделали, заключалось в том, что как из обычного яйца вылупляется птенец, точно также и из яйца человеческой души выходит новый духовный человек, как удивительная духовная птица, подобная орлу.
– Речь о рождении нового человека во Христе в момент крещения ? – переспросил Николай.
– Не совсем так, Николай. Я вам ранее уже говорил, что при крещении происходит не рождение, а только посев семени нового духовного человека, которому нужно прорасти, созреть и дать плод. Новый человек во Христе – это не семя, а конечный плод всех усилий христианина на пути веры и духовной жизни. Это понятно ?
– Понятно, – хором ответили Николай и Владимир.
– Это очень важно понять, братья, – заметил старец, – Новый духовный человек рождается душой, как и телесный, только младенцем, подобным неоперившемуся птенцу, вышедшему из яйца, которому предстоит пройти долгий путь укрепления и возрастания в Духе, прежде чем он расправит крылья духа и станет наследником Царства Божьего.
Таким образом, святые отцы напрямую связывали процесс вылупливания птенца из яйца и превращения его во взрослую птицу с процессом рождения душой нового человека во Христе, который также укрепляется и в итоге раскрывает духовные крылья. Вот та причина, по которой яйцо считается символом возрождения к новой жизни. Это понятно ?
– Понятно. Отче, скажи, а чем являются крылья у духовного человека, наследующего Царство Божье? – переспросил монах Владимир.
– Это крылья Орла по Откровению Иоанна Богослова, – ответил старец. – Но у отцов нет согласного мнения о смысле и значении крыльев орла. Одни отцы говорят, что два крыла – это два Завета – Ветхий и Новый, другие говорят, что два крыла – это крылья ангела, уведшего Божью Матерь с младенцем в Египет, третьи говорят, что крылья – это девство Церкви в качествах чистоты и непорочности и так далее.
Названные церковные смыслы я бы отнёс к душевным, которые даны душевным умом, который ещё не достиг высоты духа и сам не раскрыл этих крыльев в самом себе. Из всех отцов наиболее верное и высокое толкование смысла этих крыльев дал преподобный Никита Стифат – ученик самого Симеона Богослова, считающегося основателем Восточного исихазма.
Так вот преподобный Никита, описывая духовное состояние человека, об этих крыльях сказал так – «Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух, – то есть телесного и душевного, – и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния».
Как видите, двумя крылами он называет безусловную любовь и безстрастие. Если вы помните Лествицу духовную преподобного Лествичника, то безстрастие – это ступень 29, а безусловная любовь – это 30-я и последняя ступень Лествицы, которые символизируют ум Христов и Логос, т.е. самую вершину пирамиды духовного сознания.
Раскрытие крыльев орла – это и есть завершение строительства пирамиды духовного сознания. Таким образом, два крыла являются символами духовного совершенства инока, которые и делают его богоподобным и как бы могущим парить над всем миром, а не привязанным к нему. Это понятно ? – переспросил старец.
– Понятно, отче, – ответил Владимир, – только непонятно о какой пирамиде духовного сознания ты говорил. Я такого понятия не встречал ни в Евангелие, ни у отцов. Откуда оно и что обозначает ?
– Это понятие из ветхозаветного знания, относящегося к древнему иудаизму и учению оссинов и терапевтов, к которым принадлежал предтеча Иоанн Креститель. – ответил старец. – Вам оно не знакомо и оно обозначает то же самое, что и Лествица Иоанна, только другими словами.
– Отче, будь добр, ты по возможности не используй таких слов и выражений из других учений, если мы говорим о душе в свете отеческого и евангельского понимания, – попросил Николай. – Учение о сознании это же нехристианское учение из буддизма и каббалы, а мы православные монахи и нам нужно только евангельское знание.
– Хорошо, хорошо, Николай, как скажешь, ты уж прости брат, просто с языка сорвалось это слово, – с улыбкой отреагировал старец, мельком посмотрев при этом на молодого монаха. На интуитивном уровне тот сразу понял этот взгляд старца, как намёк, указывающий на специфику православной терминологии, в которой многие общеизвестные понятия, включая и понятие сознания, по-прежнему подведены под категорию оккультных.
Стремясь чем быстрее уйти от этого недоразумения, старец продолжил:
– Так вот, продолжая мысль преподобного Никиты Стифата, я хочу вам сказать, что как и птенец птицы открывает для себя мир воздуха только оперившись и раскрыв крылья, так и новый человек во Христе, рождаемый душой, должен прежде опериться и пройти все 30 ступеней Лествицы духовной, прежде, чем у него раскроются духовные крылья, какими являются безстратие и безусловная любовь. Иначе раскрыть эти крылья просто невозможно.
– Что невозможно человеку, то возможно Богу, – заметил Николай.
– В случае с духовными крыльями это невозможно и Богу, поскольку без воли человека Бог никого не тянет за уши на самый верх духовной лестницы. Крылья Духа – это духовное совершенство и плод обоюдных усилий – человека и Бога.
По поводу раскрытия крыльев духа у меня есть к вам один вопрос, братья, – продолжил старец. – Как вы хорошо знаете, у любой птицы, кроме крыльев, есть ещё и ноги. Как вы думаете, а чем являются ноги для духовного человека, как птицы, и как ноги соотносятся с духовными крыльями ?
Николай и Владимир задумались и молодой монах сам озадачился этим казалось бы простым вопросом старца. Через некоторое время Николай ответил:
– Не уверен, отче, что даю правильный ответ, но мне кажется, что духовные ноги для инока и верующего – это пребывание в лоне церкви, послушание пастырю и исполнение заповедей Евангелия. Владимир в знак согласия и одобрения также кивнул головой, соглашаясь со словами Николая.
– В целом это так, братья, – ответил старец, – но я хочу немного уточнить. Духовные ноги для инока, как и ноги для птицы, – это опоры. Не имея крепких ног, нельзя оттолкнуться от земли, чтобы взлететь. Вы знаете что бывает со стрижём, который падает на землю ? – спросил старец.
– Знаем, – ответил Владимир. – Он не может взлететь с земли, поскольку у него очень короткие ноги, чтобы оттолкнуться.
– Верно, – отреагировал старец. – Именно поэтому, упавшего на землю стрижа, если у него не сломаны крылья, нужно подбросить вверх, чтобы он расправил крылья и снова оказался в воздухе. То же самое и с человеком, у которого нет духовных ног для разбега и отталкивания от земли.
Пребывание в лоне церкви, совершение таинств и послушание, несомненно, важны, но что человек получает в результате всего этого, что именно у него при этом развивается как духовные ноги? – ещё раз переспросил старец.
– Он становится всё более обоженным и причастным благодати Божьей, а потому делается всё более благонадёжным и преуготованным для Царства Божьего, а это и есть залог спасения души, – ответил Николай.
– Разумеется, Николай, это всё так, а что меняется в самом человеке и его душе за всё время его пребывания в церкви, послушания, покаяния и исполнения заповедей ?
Возникла неловкая пауза, все молчали. Молодой монах хотел было ответить за всех, зная верный ответ о том, что в результате послушания, покаяния и исполнения заповедей у человека меняются все три силы души и в первую очередь ум, который и выполняет роль духовных ног для разбега, но он в последний момент решил промолчать.
Старец не выдержал и дал подсказку:
– Я уточню вопрос, братья, как пребывание в церкви, послушание и исполнение таинств и заповедей отражаются на состоянии ума подвижника ?
– Ум освобождается от страстей и становится всё более благодатным, – ответил Владимир. – Для этого и существует Лествица духовная преподобного Иоанна, по ней душа и поднимается к Богу.
– Верно, но когда ты, Владимир, поднимаешься по обычной лестнице, ты ведь ступаешь по ней ногами, а не головой, значит, именно ум человека поднимается по этой Лествице к Богу при помощи ног и значит именно ум меняется в результате подвизания.
Вначале ум человека полон страстей и эгоизма, но по мере подвизания и исполнения заповедей ум меняется и становится более нравственным и добродедетельным, а затем и более благодатным, т.е. обоженным - это и есть продвижение ума вверх по Лествице добродетелей, так ?
– Так, отче, – согласились Владимир и Николай.
– Ну вот, слава Богу, мы с вами пришли, братья, к очень важной отеческой мысли о том, что ногами для инока является именно ум, т.е. рассудок, разум и интеллект, который проходит через воцерковление и преображается нравственно, освобождаясь от страстей. В итоге будучи изначально зверским и эгоистичным, после воцерковления он становится более благим, нравственным и душевным, но ещё не духовным.
– Почему же не духовным, отче, разве пребывание в лоне церкви и церковные таинства и прежде всего святая евхаристия не делают человека и его ум духовным и причастным благодати Святого Духа ? – с недоумением переспросил Николай.
– Нет, Николай, не делают, – спокойно ответил старец, – возле алтаря в церкви можно хоть всю жизнь простоять, но каким придёшь, таким же и останешься, если не будешь каяться и думать. И евхаристию можно хоть каждый день вкушать, но каким был, таким и останешься. Тут всё дело не во внешнем обряде, а во внутреннем изменении, а это изменение ума, чувства и воли.
Как и тело человека меняет свои формы через труд и напряжение всей мускулатуры, так и силы души меняются через труд и их напряжение. Таинства важны, но они только внешний ритуал и обряд, к которому нужно приложить ещё внутреннее напряжение всех сил души по рассуждению и пониманию смысла спасения. Проще говоря, чтобы ум менялся, он должен не просто веровать, а должен непрестанно трудиться и работать в направлении познания себя. Это и есть создание ткани брачных одежд души, так понятно ?
– Понятно, – ответил Николай, – непонятно а каким же тогда становится ум после воцерковления, если не духовным ?
– После воцерковления по учению отцов ум становится ещё только душевным и нравственно облагороженным, которым управляют уже не одни страсти, а ещё и добродетели, хотя только человеческие. После воцерковления ум только приводится от произвола и хаоса к нравственному порядку и человеческой норме. Это и есть развитие духовных ног у птицы под названием человек.
Забегая вперёд, я могу вам сказать, братья, что это развитие духовных ног идёт с первой по двадцатую ступень Лествицы духовной преподобного Иоанна, которая называется «О бдении телесном, которое переходит в духовное».
Далее идёт двадцать первая ступень «Преодоление малодушия и боязливости», с неё и начинается оперение птицы души и подготовка к раскрытию крыльев духа. Так душевный ум готовится стать духовным. Как вы думаете, а что нужно для того, чтобы душевному уму стать духовным ? – спросил старец.
Все молчали. Молодой монах знал ответ на вопрос старца, но как и прошлый раз, не стал отвечать, дабы не показывать своей осведомлённости перед монахами.
– Я вам дам подсказку, братья, – сказал старец. – Чтобы душевному уму стать духовным, ему нужно впустить в себя силу или энергию благодати Святого Духа. Это подобно тому, как в неком неустроенном и грязном доме вдруг воцаряется порядок, чистота, мир, свет и благодать.
Вы все, наверно, знаете притчу о том, как одна бабка пришла на исповедь к священнику и стала плакаться, что потеряла радость жизни и надежду, а тот ей посоветовал всю скотину привести в дом из-за чего она чуть с ума не сошла, а после навести дома порядок для встречи самого священника ?
– Да, знаем, – дружно ответили монахи. – Эту притчу профессор Осипов не раз пересказывал.
– Так вот та самая радость и благодать, которые снова появились в доме после уборки, – это и есть символ обретения благодати Святого Духа, который точно так же посещает сердце, как дом души, очищенной от страстей. Душевный ум – это ещё ум страстный и чтобы стать духовным и благодатным душевный ум должен быть окончательно очищен от всех страстей.
Эта простая с виду притча как раз и говорит о том, что пока в доме души есть хоть одна страсть из корневых, как та скотина, Святой Дух не может посетить такой дом души, а как все страсти будут искоренены, в такой дом души и входит Святой Дух, хотя, может войти и не святой.
Вот почему главное условие того, чтобы душевный ум начал становиться духовным – это полное очищение всех трёх сил души от страстей, а это тяжелейший труд и сампонуждение для победы над самыми трудно искоренимыми и высшими страстями души – тщеславием и гордостью. Это и есть тяжелейший труд души по превращению зверского ума в духовное сознание.
Старец опять использовал слово сознание, но на этот раз это не вызвало возмущения.
Николай посмотрел на часы и сказал что им уже пора возвращаться в монастырь. Монахи дружно встали, прочитали молитву Отче Наш и, поблагодарив старца за лекцию с тройным лобзанием, удалились.
Молодой монах и старец проводили братьев до самой калитки и вернулись обратно за стол. Старец с лукавой улыбкой посмотрел на молодого монаха и произнёс:
– Мне кажется тебя можно кое с чем поздравить ?
– Можно, – немного опешил молодой монах, держа всё время под столом руку с обручальным кольцом, – а откуда ты знаешь, отче ?
– Я же тебе говорил, что у меня с некоторых пор есть надёжный информатор о происходящем. Он дал знак, что ко мне уже приедет не просто инок, а семейный человек.
– Да, отче, мы расписались со Светланой на прошлой неделе. Пышной свадьбы не устраивали, а отпраздновали узким семейным кругом, сегодня не то время, да и средств лишних нет на шумные компании. Ты извини, что не сказал заранее.
– Ну и замечательно, – спокойно сказал старец.
– А я думал ты несколько огорчишься, узнав об этом, ведь иночество и исихия несовместимы с семейной жизнью.
– Кто тебе это сказал? Обет монашеского безбрачия – это не духовный закон и не закон Логоса, а миф обрядоверия, придуманный людьми для экономии сексуальной энергии священнослужителей, которая косвенно может влиять на уровень благодати. В традиции отцов – пустынников, которые жили закрытыми группами и небольшими общинами, никогда не было института целибата и очень часто в роли учениц были и женщины, обладающие даже большими способностями к обучению и умному деланию.
Институт целибата родился в недрах Римско-католической церкви уже после раскола христианства, как способ формализовать и распространить на всех без исключения духовный закон стяжания и хранения сексуальной энергии, но все люди разные по уровню благодати. Поэтому семейное положение, конечно, существенно усложняет духовную жизнь в миру, но не является критическим фактором.
В духовности и исихазме есть свой особый прагматизм и я тебе искренне скажу, что в наше сложное время выживать в семье иноку даже проще, чем в одиночку. Семья в наше время – это мощная социальная и экономическая опора, не забывай. В конце концов, час – другой для умной молитвы и отрешённого рассуждения о духовном всегда можно найти и в семье, а большего иноку в миру и не нужно.
– Значит, ты одобряешь мой поступок и не сердишься за то, что я не испросил у тебя благословения на брак ? Для меня это очень важно, отче.
– Нет, конечно, – с улыбкой ответил старец, – ты же сам говорил, что уже принял решение расписаться. К тому же у нас с тобой исключительно дружеские отношения, а не зависимые и я выступаю не в роли твоего личного душепопечителя, а в роли друга и советчика, который немного разбирается в древнем душепопечении.
Честно говоря, я буду только рад за тебя, если твой выбор окажется верным и ты связал свою жизнь не с мармеладной барышней или светской львицей, а с женщиной – воином, которая не даст тебе расслабиться и превратиться в жирного диванного кота, а будет твоим точильный камнем, оттачивающим грани твоего совершенства до бриллиантового блеска.
Молодому монаху очень понравилась метафора старца о точильном камне.
– Светлана очень хорошая и хозяйственная, она тебе понравится, отче. Она из простой деревенской семьи и всё привыкла с детства делать своими руками.
– Ну, и замечательно, привози, мне будет интересно с ней познакомиться, – отреагировал старец. – Она же верующая, я надеюсь ?
– Да, она верующая, но обрядово, как и большинство верующих. Она не знает предания и учения отцов о душе, а верует просто в душе и сердце.
– Тогда не посвящай её сразу в знание, о котором мы с тобой говорим, дабы не посеять в душе прежде времени сомнения и страха. Мне обязательно нужно будет её увидеть и поговорить с ней, чтобы определить на каком уровне и слое находится фокус её сознания и что представляет собой её внутреннее домостроение. Что-то подсказывает мне, что ты не ошибся в выборе.
Так что оставь все свои сомнения насчёт того, что умное делание и иночество в миру может быть несовместимо с семейной жизнью. Для духовного воина всё совместимо. В духовном делании самое главное – это неизменное постоянство и отсутствие стрессов и падений, которые постоянно меняют положение точки фокуса сознания.
Ты сам видел только что монахов из монастыря, которым их безбрачие никак не помогло в развитии духовного ума и духовной осознанности и мне приходится каждому из них буквально как ребёнку на пальцах объяснять самые простые понятия из согласного учения отцов о душе.
– Да, я видел, отче, твой взгляд и как тебе пришлось уходить от использования непонятных слов, дабы не оказаться в их глазах еретиком и неправославным.
– Увы, их модель мышления, соответствующая синодальному богословию и душепопечению конца 19-го века уже устарела, а потому не допускает целого ряда современных понятий и определений из области современного естествознания и психологии. Это очень грустно, поскольку они искренне верят в то, что придерживаются единственно правильного знания и вероучения, а я вижу у каждого в душе зияющую дыру дремучего невежества и неосознанности из-за устаревшего и примитивного знания, которым они обусловлены.
Вот поэтому и приходится в общении с ними изощряться как с детьми, чтобы не разочаровать, не испугать и соответствовать их ожиданиям, облекая знание в те формы, которые могут быть ими восприняты, а это только мифы, притчи и сказки синодального обрядоверия. Так же свободно, как говорим об этом мы с тобой, я с ними говорить не могу и вряд ли смогу, поскольку у них в сознании просто нет тех слоёв, которые отвечают за естествознание и рациональный интеллект. Их осознание в действительности очень ограничено, несмотря на то, что они православные монахи.
– А с чем это связано, отче, это касается только этих монахов или относится ко всем ?
– Это связано с тем, что все современное церковное сознание уловлено в прочную сеть православного обрядоверия, как профанного и сказочно-чудесного образа мышления прошлого тысячелетия, где имеет место только мифологическое и очень упрощённое представление о божественном и духовном, а не сущностное и святоотеческое, основанное на фундаментальном духовно-аскетическом знании. И я с этим ничего не могу поделать, как и все современные иноки и исихасты.
– Это связано со структурой сознания или с чем ? – переспросил молодой монах.
Это связано с поверхностным и бездуховным образованием, именуемым духовным. У них в сознании так расставлены религиозные акценты и установки, что любое знание и понятие, которого нет в синодальном богословии и церковном обрядоверии, в их сознание попасть не может и отторгается, как ересь.
Вот почему в общении с современными православными монахами и священниками нужно почти как слаломисту вилять между флажками понятий обрядоверия, чтобы только не задеть их и не вызвать возмущения и недоверия. Это общая беда всей современной системы религиозного образования, которая ужасно устарела, полностью потеряла духовно-аскетическую основу и превратилась в форму религиозно-патриотического воспитания.
Я тебе могу честно сказать, что современное христианство – это уже не мировая религия и система духовного знания, – это идеология обрядоверия и морально-нравственного благочестия. И этой идеологии не нужно знания о пирамиде сознания и не нужно ни предания, ни учения о душе. Вот что грустно, но к современным инокам, исихастам и нам с тобой это отношения не имеет. Ты мне лучше скажи, как тебе понравился наш сегодняшний разговор о «пернатом человеке», которому нужно вначале развить ноги, прежде чем раскрыть духовные крылья ?
– Мне очень понравилась эта метафора, отче. Я слышал в одной из песен Бориса Гребенщикова о «пернатых святых», но не думал, что эта метафора настолько глубока.
– Она просто бездонна, – ответил старец. – С пернатыми людей в действительности связывает гораздо большее, чем с млекопитающими и травоядными, но знание об этом давно и надёжно забыто и найти его можно сегодня только у самих «пернатых святых».
– И ещё у меня есть один вопрос – когда ты уходил от понятия пирамиды сознания, ты использовал метафору Лествицы Иоанна, скажи, а как действительно соотносятся между собой Лествица духовная и пирамида духовного сознания ?
– По существу для видящего это одно и тоже. Лествица – это сугубо отеческое описание пирамиды сознания и пути на её вершину, а пирамида – это древнеиудейское описание структуры сознания с точки зрения сфирот, дающее более глубокое представление о сути самого сознания, как некой слоистой структуры. Мне нравятся оба описания, но описание пирамиды сознания – более глубокое, точное и фундаментальное.
Общее в них то, что каждые десять ступеней из 30-и Лествицы Иоанна описывают соответствующие слои и уровни телесного, душевного и духовного ума по учению отцов. Т.е. первые 10 ступеней – это уровни проработки и очищения пяти слоёв телесного ума, вторые 10 ступеней – это уровни проработки и очищения слоёв душевного ума, а третьи 10 ступеней – это уровни проработки и очищения слоёв духовного ума. Последний и входит в Логос и большую пирамиду Духа.
Даже сама метафора убранного дома по православной притче, которую я им приводил, – это не просто вхождение Святого Духа в убранное помещение души, а момент совмещения двух пирамид – малой пирамиды духовного сознания человека и большой пирамиды Логоса. Как ты понимаешь, модель двух пирамид – это всё же более сущностное понимание принципа соединения духовного ума с Логосом, особенно, для понимания самого принципа вхождения ума в Логос.
– А об этом сегодня можно хоть где-то узнать в православии и христианстве ?
– Боюсь, нигде ты об этом сегодня уже не узнаешь. В церкви это знание тщательно убрано и спрятано, как чрезмерно искусительное и откровенно еретическое. В среде исихастов, возможно, и есть те, кто обладают этим знанием на интуитивном уровне.
Хитрость и сложность в том, что это знание как бы и отсутствует официально на уровне массовой религии, но присутствует на уровне духовного сознания. Это просто разные уровни осознанности и нет этого знания только на уровне душевного ума не выше 10-го слоя, а на уровне 13-го слоя духовного ума оно есть. Это и есть когнитивный порог в 3 слоя перепрыгнуть который уму очень сложно и почти невозможно.
По этой же причине любой рационалист-прагматик и интеллектуал, находящийся на 5-м слое рационального интеллекта, в упор не может понять верующего и обращённого к вере, находящегося на 7-м или 8-м слое нравственно-религиозного разума. Поэтому и братьям, находящимся на 8-м слое религиозного разума было невозможно понять меня с уровня 13-го слоя, который для них закрыт и попросту не существует.
– Значит, всё современное христианство, православие и церковь – это олицетворение только 8-го слоя осознания, как уровня нравственно-религиозного разума ? – с удивлением переспросил молодой монах.
– Ну, да, для видящего это именно так, только современное религиозное и церковное сознание – это гораздо более широкое поле, которое гораздо шире одного лишь 8-го слоя, как уровня воцерковления. Современное религиозное сознание охватывает не менее пяти слоёв и начинается с шестого слоя душевного ума, как переходного от рационального к религиозному и до десятого слоя твёрдого нравственно-религиозного разума, который имеет место у абсолютного большинства православного духовенства, вплоть до уровня епископата и патриарха.
Именно этот нравственно-религиозный разум, как душевное состояние ума, большинство современного православного духовенства и считает духовным умом, причём, совершенно искренне. Точно также искренне считают и братья, с которыми мы общались. О более высоких слоях и уровнях духовного осознания они просто не знают и не догадываются, но иноки и исихасты о них знают и их достигают.
Как ты понимаешь, вступать об этом в спор с современным духовенством и монашеством просто не стоит, поскольку в их системе религиозного знания этих понятий и представлений просто нет и это их когнитивная ограниченность, приводящая к ограниченности духовной.
К слову это и есть отсутствие у современных «пернатых людей» развитых духовных ног, чтобы сделать разбег и мощный толчок для раскрытия крыльев духа. Это не только их беда, это беда всего современного православного обрядоверия, которое стало совершенно бездуховным, а ведь выше 17-го слоя духовного познания идут слои познания Логоса. С 18-го уровня открывается знание об управлении матрицей сознания из духовного сердца, с 19-го открываются дары Святого Духа, видение энергии души и так далее.
– Отче, а мне это тоже нужно знать ? – переспросил молодой монах.
– Желательно, если ты собираешься идти путём исихии и умного делания. Разве тебе не интересно было бы узнать тайну Пятидесятницы и Святой Троицы, когда Логос и Дух Святой сошли на 12 апостолов и у тех внезапно открылись духовные способности ?
– Интересно, отче, очень интересно.
– Ну, тогда дерзай. Пойдём в дом, уже время обедни, а то одним травным чаем с печеньем сыт не будешь.
…продолжение следует…