У Пророка Муха́ммеда был такой, выражаясь современным языком, челлендж – мубахила́. Тем, кто вступал с ним в религиозный спор, он предлагал торжественно засвидетельствовать перед Богом свои взгляды и пригласить на свою голову беду, окажись они несостоятельными, не отражающими духовную действительность. Не знаю, чем оканчивались эти челленджи для тех, кто всё-таки отваживался на них – таковых, как гласит предание, были единицы – но для спорщиков это становилось, грубо говоря, проверкой на вшивость: проходил отсев на тех, кто верил во что-то слепо, инерционально, и тех, кто исповедовал свою религию осознанно. Можно предположить, что верящие слепо отсеивались сразу за неимением твёрдой внутренней основы, срабатывал инстинкт самосохранения. Более сознательные индивиды, должно быть, оказывались орешками покрепче, особенно, если их взгляды подкреплялись личной духовной опытностью. Но многие и из этого просева не решались вписаться за какие-то слишком отвлечённые вещи как, например, триединство Бога или божественность Христа в отличие, скажем, от чисто пророческой миссии человека по имени Иисус в исламской её трактовке. По сути, это вынуждало оценить пределы своего знания – вынужденность проистекала из риска своим благополучием, земным и/или загробным – так что челлендж этот был весьма онтологичен. Идя дальше в ключе сравнительного религиоведения, сложно сказать, существуют ли прямые указания на Христа в индуизме – в этой рыхлой традиции со множеством течений и сект место найдётся многим, даже Дональду Трампу – но грозное божество Кальки́, въезжающее на белом коне в мир человеков для некоего их тотального "раскладывания по полочкам", в общем и целом, совпадает с Христом апока́липсиса. Так или иначе, что ещё наличествует в индуизме, в философском его изводе, и имеет самое прямое отношение к затрагиваемым здесь моментам – понятие нирвика́льпа сама́дхи, т. е. осознание без сомнения. Главным образом, это означает осознание своего божественного "Я", заявляющем о себе маленькому человеческому "я" с некоей тотальной, несомненной очевидностью. Это также подразумевает такую связку между внутренней опытностью и какими-то более внешними её проявлениями, в т. ч. проговариванием своего опыта, при которой у находящегося в нирвикальпа самадхи не возникает и тени сомнения в своих словах, поскольку они проистекают из чего-то божественного, незыблемого, вечного. В отличие от фанатизма, также не предполагающего каких-либо сомнений, или фундаментального, но сухого и всё же ограниченного научного знания, или духовных опытов более сомнительного порядка, нирвикальпа самадхи овеяна особой возвышенностью и благородством – печатью Духа. Схематично, любое знание можно представить в виде множества точек, а то, что их связывает в определённые созвездия и кристаллические решётки – взгляды и мировоззрения – являет собой своего рода клейковину, эмоциональную ли, ментальную, духовную. В случае с нирвикальпа самадхи, подобной клейковиной, так или иначе, выступает Дух. В этом свете, мубахила́ – это челлендж клейковины, и только тот, кто находится в нирвикальпа самадхи, может по-настоящему достойно его встретить. С другой стороны, способный бросить подобный челлендж другим, вероятно, также знает о нирвикальпа самадхи не по наслышке – речь идёт не о букве, а сути.
Если немного осовременить мубахилу́ и применить её не только к религиозным, но и политическим вопросам, примете ли Вы лично этот челлендж, если, конечно, исходить из того, что Вы – верующий человек? Сможете ли Вы поставить на́ кон своё здоровье, благополучие, жизнь, даже загробную участь в том же украинском вопросе? Скажем, если Вы за что-то неистово, или истово, топите, но при серьёзном риске усомнитесь и даже откажетесь от своих слов, чего тогда будут стоить Ваши взгляды и то, что их "склеивает"? Сможете ли Вы сказать, к примеру, что Россия – права или Украина – права, или обе одинаково неправы, и пусть разразит меня какой-нибудь условный гром, если я неправ? Если не сможете, и не только в этом вопросе, но и во многих других вопросах, задаваемых жизнью, то онтологически Ваша клейковина – размазня.
2022