Учителя Бон считают, что обстоятельства смерти во многом определяют качество следующего рождения. Поэтому знание "пховы" дает возможность осознанно перенести свое сознание в один из высших миров или достичь полного Освобождения от сансары (круговорота рождений и смертей).
"Пхова" — йогическая практика медитации, используемая последователями Ваджраяны. Главная цель практики Пхова состоит в подготовке к переносу сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, что обеспечивает его слияние с умом мудрости Будды и перерождение в Сукхавати (Обитель Блаженства).
ОТРЫВОК ИЗ СБОРНИКА ОТВЕТОВ КХЕНПО ГЕШЕ РИНЧЕНА ТЕНЗИНА РИНПОЧЕ НА ВОПРОСЫ УЧЕНИКОВ:
Вопрос : Пхову надо проводить перед смертью. Что происходит, если человек погибает внезапно, не успев сделать себе Пхову?
Ответ : Если человек умирает неожиданно, не понимая, что он умер, то это довольно сложная ситуация. Самое лучшее в такой ситуации — это чтобы рядом с этим человеком находился кто-то умеющий проводить Пхову, кто мог бы провести ее для него. Или хотя бы положил тело в нужную позу, на правый бок. Если человек умер внезапно и в одиночестве, то тут крайне трудно вообще что-то сделать.
В: Правильно ли я понимаю, что Пхову самому себе можно сделать только перед смертью, а если не успел, то в бардо (интервал между одной жизнью и следующей) уже не получится?
О: Там уже трудно будет. Но если человек достиг хорошего уровня мастерства Пховы при жизни, то можно и в бардо. Зависит от уровня мастерства конкретного человека.
В: Как с помощью Пховы достичь состояния Будды?
О: Для достижения состояния Будды с помощью Пховы должно быть ознакомление с естественным состоянием. Если у нас этого ознакомления нет, то состояние Будды с помощью Пховы не достигается. Если ознакомление есть, даже немного, то получается так, что за счет Пховы мы это состояние узнаём.
В: Для себя Пхову мы должны делать до остановки внешнего дыхания или после?
О: Внешнее и внутреннее дыхание прекращаются в разное время: сначала прекращается внешнее, и только потом внутреннее. Для себя лучше всего проводить Пхову до остановки внешнего дыхания, а для других самое лучшее время — это когда внешнее дыхание остановилось, а внутреннее еще нет. То есть, лучшее время Пховы для себя и лучшее время Пховы для других — разное. Для себя мы должны проводить Пхову пока еще находимся в сознании, пока у нас органы чувств еще функционируют.
В: Вы раньше говорили о том, что в течение сорока девяти дней после смерти не стоит проводить Пхову для другого, чтобы не вмешиваться в его кармический выбор перерождения. Или я не так понял?
О: Нет, не то чтобы не стоит, просто есть такая традиция. Тибетцы иногда так поступают, особенно в тех случаях, когда человек при жизни совершал много недобродетелей. Считается, что если для такого человека быстро провести Пхову, то даже если он обретет благое перерождение, оно будет очень коротким. Хотя на самом деле на протяжении сорока девяти дней после смерти перерождения как такового еще не происходит, но возникают видимости разных миров сансары. В это время лучше всего посвящать умершему заслуги от всевозможных добродетелей, и вот это будет условием для того, чтобы он обрел благое перерождение более устойчиво. Но в целом все равно лучше проводить Пхову в то время, когда внешнее дыхание остановилось, а внутреннее еще нет, это поможет умершему не переродиться в нижних мирах.
В: Правильно ли я понимаю, что если сознание находится в канале гнева, то вне зависимости от контекста и «праведности» этого гнева человек все равно переродится в адах? А если человек умер, защищая близких и испытывая гнев к их мучителям?
О: Если человек в момент смерти находится в состоянии гнева, то это и определяет его перерождение. Но если он умирает, защищая своих близких и испытывая при этом сострадание к ним, то это уже совсем другая ситуация.
Если человек не готов к переживанию смерти, то это приносит множество страданий, страхов, тревог и сомнений. Если же мы понимаем, что происходит во время смерти, то это дает возможность подготовиться к ней и встретить со спокойствием и невозмутимостью.