Кто такой Вельзевул в Библии?
Вельзевул - это термин, который есть на страницах Библии. Вельзевул считается одновременно филистимским языческим богом и сообщником Иисуса, согласно фарисею в рассказах Матфея и Марка. Однако Вельзевул также считается Повелителем Мух, Демоном Обжорства и князем всех демонов. В древние времена когда-то существовал народ, живущий на южном побережье Ханаана, народ, который был изгнан царем Навуходоносором II из Месопотамии. Они были известны как филистимляне, и многие могут узнать в них людей, которые участвовали во многих конфликтах с израильтянами, часто из-за их веры в то, что считалось языческими богами.
Значение Вельзевула
Многие еврейские ученые считают Вельзевула Повелителем Мух — или, по крайней мере, подтверждают, что это титул, который ему был дан. Вполне возможно, что этот термин относится к тому, что Вельзевул рассматривался как экскременты животных, а его последователи были мухами, которые собирались вокруг упомянутого навоза. Считается также, что термин "Вельзевул" был древнееврейским оскорблением, использованным израильтянами против филистимлян. Между тем, многие христианские интерпретации рассматривают Вельзевула просто как другое имя сатаны или дьявола. Однако в демонологии, в частности в классификации демонов Питера Бинсфельда, Вельзевул считается одним из Семи Князей Ада и олицетворяет обжорство из Семи смертных грехов.
Вельзевул в Ветхом Завете
Когда мы думаем об этих языческих богах, часто упоминается существо, известное как Ваал. Ваал - это бог, которого Иезавель представила Северному царству Израиля, когда вышла замуж за царя Ахава, а Ваал - это бог, которому Илия бросил вызов на вершине горы Кармил, чтобы он зажег жертвоприношение, которое Ваал потерпел неудачу. Но некоторые связывают языческого бога Ваала с демоном, известным как Вельзевул, или, в случае связи с Ваалом, Баал-Зевуб, которому поклонялись в Экроне, юго-западной провинции Ханаана. Мы понимаем это из второй книги Царств, где нам рассказывается, что северного царя Израиля, известного как Охозия, постигает ужасная участь, которая оставляет его прикованным к постели. Однако вместо того, чтобы молиться израильскому Богу, Охозия говорит своим посланникам: "Идите и посоветуйтесь с Ваалзевулом, богом Экрона, чтобы узнать, оправлюсь ли я от этой раны’.
Вельзевул в Новом Завете
Позже мы видим Вельзевула в рассказе Матфея, где мы видим, как Иисус исцеляет раненых и больных. Человек, в мысли которого вселился демон, приводится к Иисусу, и Иисус изгоняет демона, возвращая человеку его первоначальные чувства. Но фарисей, член древней иудейской секты, был менее впечатлен чудесами Иисуса и ненавидел то, что он делал.
Вельзевул в различных классификациях
Семь смертных грехов
Помимо этих религиозных текстов, Вельзевул стал предметом восхищения многих авторов и поэтов по демонологии. Как упоминалось ранее, считается, что Вельзевул олицетворяет обжорство в классификации демонов Питера Бинсфельда. Однако в других классификациях Вельзевул считается символом зависти.
Между тем в замечательной истории Себастьяна Михаэлиса-французского инквизитора 17-го века - нам рассказывается, что демон сказал Себастьяну другую классификацию во время экзорцизма монахини. Эта классификация немного странная, но она говорит нам, что Вельзевул был князем на небесах и лидером Серафимов, огненных ангелов с шестью крыльями, которые, как считается, восседают с Богом и постоянно поклоняются ему. В этой классификации Вельзевул также считается чуть ниже Люцифера с точки зрения того, кто управляет адом и остальными демонами. Михаэлис также утверждает, что Левиафан когда-то был ангелом и что вместе с Вельзевулом и Люцифером они были первыми тремя, которых выгнали с небес.
В поэме Джона Мильтона "Потерянный рай" утверждается демоническая троица, состоящая из Люцифера, Вельзевула и демона Азерота, и это то, что стало общей тенденцией некоторых демонологов и последующих авторов.
В заключение
Тайна Вельзевула по-прежнему остается большой тайной. В то время как многие считают его вторым по силе демоном после Люцифера или князем демонов, другие видят в нем не что иное, как клеветническое оскорбление, использованное против филистимлян в древние времена. Также весьма примечательно, что Вельзевул приобрел заметное присутствие в постбиблейской литературе, и даже сегодня он остается точкой опоры для многих идей, вращающихся вокруг демонологии, особенно учитывая, что он физически не появляется в Библии. Хотя Охозия упоминает его как своего Бога и использовал для осуждения Иисуса древними еврейскими группами, Вельзевул не имеет большого влияния в доктринах.