Найти в Дзене

Маша и медведь - древнее предание о человеческих жертвоприношениях

Думаю каждый российский ребенок наизусть знает этот сюжет - маленькая девочка заблудившись в лесу, попадает в жилище медведя, из которого ей удается спастись с помощью хитрых уловок и в итоге вернуться домой. После выхода мультфильма «Маша и медведь» от студии «Анимаккорд», популярность сказки о добром Мишке и озорной девочке среди подрастающего поколения укрепилась ещё сильнее. Однако, внимательнее проанализировав эту берущую свое начало в глубине веков историю, можно обнаружить ее скрытый, и пожалуй пугающий смысл. Для начала отметим, что в более ранних версиях этой сказки ход повествования был несколько иным. Если в современной версии Маша просто заблуждается в лесу, в старых, ее туда приводит собственный отец, обычно настроенный против дочери злой мачехой, бросая девочку в чаще на произвол судьбы. Нашедший ее медведь подвергает девочку ряду испытаний, которые она успешно проходит благодаря своей смекалке, и возвращаться домой, в некоторых случаях принося с собой ценные подарки. В

Думаю каждый российский ребенок наизусть знает этот сюжет - маленькая девочка заблудившись в лесу, попадает в жилище медведя, из которого ей удается спастись с помощью хитрых уловок и в итоге вернуться домой. После выхода мультфильма «Маша и медведь» от студии «Анимаккорд», популярность сказки о добром Мишке и озорной девочке среди подрастающего поколения укрепилась ещё сильнее. Однако, внимательнее проанализировав эту берущую свое начало в глубине веков историю, можно обнаружить ее скрытый, и пожалуй пугающий смысл.

Для начала отметим, что в более ранних версиях этой сказки ход повествования был несколько иным. Если в современной версии Маша просто заблуждается в лесу, в старых, ее туда приводит собственный отец, обычно настроенный против дочери злой мачехой, бросая девочку в чаще на произвол судьбы. Нашедший ее медведь подвергает девочку ряду испытаний, которые она успешно проходит благодаря своей смекалке, и возвращаться домой, в некоторых случаях принося с собой ценные подарки. В качестве кульминации мачеха, тоже желая получить «медвежьи» дары, отправляет в лес свою менее сообразительную дочь, от которой в конце сказки остаётся лишь кучка обглоданных костей. Этот «суровый» вариант сказки до сих пор бытует в фольклоре народов Поволжья - мордвы, марийцев, сохранивших свою сказочную традицию в более первозданном виде.

Возникает закономерный вопрос, может быть существовали какие-то ещё более ранние, забытые с течением времени, вариации этой истории?

Чтобы разобраться в этом вопросе мы, перенесемся на много веков назад, когда племена славян только начинали осваивать области Среднерусской равнины, а основным населением этих мест были балтские и финно-угорские народы. В те далёкие времена, практически на всей территории Европы, медведь был одним из самых значимых животных для процесса мифотворчества. Оно и не удивительно, ведь это по праву самый сильный и опасный зверь нашей полосы, практически хозяин лесов от Рейна на западе, до Амура на востоке. По этой причине в фольклоре различных народов он приобрел особенный, даже божественный статус. Не даром в карельских мифах считается, что медведь спустился на землю с неба по высокой сосне. Этим особенно подчеркивается его связь с высшими силами.

-2

Культ медведя, был широко распространен по всей северной Евразии, а в некоторых регионах его отголоски существуют и ныне.

Сохранилось много свидетельств о связи медведя с различными божествами - покровителями леса. Это греческая Артемида, кельтская Артио (Artos на языке Галлов медведь), марийская Кожла, эрзянская Вирьава. Их список может быть достаточно долгим. Среди учёных существует мнение, что медведь являлся священным животным славянского бога Велеса - "скотьего бога"(владыки животных), и возможно хозяина подземного мира.

Русские летописи сохранили ряд упоминаний о поклонении медведю в северном течении Волги. Одно из них - легенда об основании города Ярославля, из которой мы можем узнать о капище на месте будущего города и священном медведе обитавшем в нем, которого с помощью секиры убил князь Ярослав Мудрый.

Герб города Ярославля
Герб города Ярославля

Помимо этого о наличии в пределах древней Руси «медвежьего культа», довольно красноречиво говорят различные археологические находки. Это всевозможные глиняные и металлические изображения, фрагменты костей, зубы и клыки зверя, обнаруженные в черте поселений и могильников того времени.

Особый интерес представляют погребения курганного типа на территории Ярославской области. В них, рядом с останками молодых женщин, археологи часто находят медвежьи лапы, с серебряным перстнем на когте. Этот древний обычай получивший, название «медвежья свадьба», видимо подразумевал посмертную выдачу за муж за медведя умершей девушки. Сейчас можно только предполагать с чем был связан подробный ритуал, но его пережитки ещё долгое время сохранялись в культуре народов Поволжья.

Изображение медведя в пермском зверином стиле
Изображение медведя в пермском зверином стиле

Так, на Ярославских свадьбах, вплоть до 20 века существовала традиция наряжать жениха или кого-то из его родственников в медведя, а висящая над дверью медвежья лапа, именуемая «велес»(что примечательно), приносила здоровье и плодовитость обитателям дома.

Конечно же, являясь столь важным элементом в религиозной системе наших предков, медведь не мог остаться без разного рода подношений и даров. Например, в культуре различных коренных народов Сибири, до сих пор принято оставлять еду в специально отведённых местах, чтобы задобрить «хозяина тайги». Однако, можно с уверенностью сказать, что в прошлом, эти подарки были куда существеннее.

Мы знаем, что в русских летописях, несколько раз встречаются упоминания человеческих жертвоприношений славянским богам. В одном из них инициатором этого кровавого ритуала выступает сам князь Владимир, из чего можно сделать вывод, что данная традиция была достаточно распространенной до принятия христианства. Возникает вопрос, если медведь был важным культовым зверем, а возможно и воплощением бога Велеса, могли ли приносить ему в жертву людей?

Ответ: могли, и приносили.

Последний случай проведения такого обряда был зафиксирован аж в 1925 г. в Олонецкой губернии:

«В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть... как в старь деды делали... самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти"»

Вот, чем на самом деле в своем первозданном виде, являлась «медвежья свадьба». Можно предположить, что в прошлом людей «отдавали» медведю не добиваясь конкретно его милости, а задабривая связанных с ним божеств плодородия и леса. Делалось это скорее всего в голодное время, по этому обычно в жертву приносили молодых женщин и девочек, чтобы таким образом ещё и избавиться от «лишних ртов», неспособных полноценно работать на благо поселения.

Возможно, чудесное спасение девушки (Маши), от медведя в первоначальном варианте, тоже имело некое сакральное значение.

-5

Видимо с течением времени, память об этом обычаи, под влиянием христианства, постепенно стерлась. Если изначально ее рассказывали как страшную " быль", в последствии народное сознание удалило из контекста причину, по которой отец отводит Машу в лес, заменив ее волей злой мачехи. Видимо это случилось в результате желания христианизированного населения порвать со своим языческим прошлым, убрав из народной памяти такие жуткие моменты. Ближе к 20 веку, появилась потребность и вовсе смягчить сказку, чтобы превратить ее в добрую и поучительную историю для самых маленьких. Так и родились современная Маша и ее забавный «косолапый» друг.

А для нас, это лишнее напоминание о том, что даже самые замысловатые творения народного фольклора, могут нести в себе куда больше информации о жизни наших предков, чем мы думаем.

История о жертвоприношении в Олонецкой губернии взята из книги Лимерова П. Ф. «Образ Богини-Матери в мифологии коми», автор в свою очередь, ссылается на газеты 1925 г.

Если вам понравилось ставьте лайк и подпишитесь на канал! :)