Откуда мы знаем о Перуне? Главный источник - это Повесть временных лет: "Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь. И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими". Упоминается Перун в клятве Игоря, как Добрыня в Новгороде Перуна над Волховым ставил и изгнание Перуна. Также упоминается Перун в "Слове некоего христолюбца" и в "Слове об идолах"- это 11 и 13 век. Прошу обратить внимание на такой факт: главное божество княжеской дружины Перун в "Слове о полку Игореве" не упоминается. А ведь это своеобразный гимн язычеству конца 12 века.
Давайте разбираться, в чем же дело? Как будто Перун не имел глубоких корней у восточнославянских народов. Зато на юге Балтики его роль была заметной. Имя Перуна отражалось в названии четверга: "Перундан", т.е. день Перуна. По аналогии с "днем Юпитера" или "днем грома", немецкое "Donnerstag". Перун в звучании Перкун был одним из главных божеств у прибалтийских народов, причем функции его целиком совпадают с аналогичными у славян и руси.
В созданном Владимиром пантеоне языческих божеств первое место принадлежало именно Перуну, причем его изображение также было заимствовано у прибалтийских славян. Что нам, собственно, и показывает за каким "морем" укрылся Владимир в 977 г., узнав о гибели Олега, и из какого заморья набирал себе дружину.
Главное божество варяго-русской дружины совершило почти полный круг от хеттов через Прибалтику в Приднепровье. Здесь, однако, его видимо, не успели освоить. После принятия христианства с культом Перуна приходилось бороться на севере, в Новгородской земле. В Приднепровье же у Перуна приверженцев было меньше. Тем не менее некоторые обряды должны были быть связаны с этим богом. Так, культу Перуна обычно сопутствовал культ дуба. Согласно Гельмольду, у вагров их божество Проне как бы жило в дубовой роще, и поклонение роще означало поклонение этому божеству. В имени Проне обычно без сомнений узнают Перуна. В этой связи может представить интерес и еще одна параллель: кельтское название дуба - pren, prenn. Последнее обстоятельство тем более существенно, что кельтические черты проявляются в поклонении русов дубу на острове Хортица, описанном Константином Багрянородным. Русы, в частности, делали вокруг дуба своего рода ограждение из стрел, что было характерно для культовых мест у кельтов: дуб или просто столб обносился оградой.
В топонимике от Балтийского до Черного моря сохранилось достаточно много названий, связанных с именем Перуна: это и деревни Перун, Перуново, Перновка, и горы - Перунка, Перунова, Перынова, и урочища и др.
Подытожим: Перун в клятве Игоря и в пантеоне Владимира аккумулировал древнейшие венедские, кельтические и балтославянские традиции в их как бы военном аспекте. Получается, Перун наш бог, т.к. эти народы влились в 1-м тыс. н.э. в русский этнос или, если хотите, в этнос русов.
На этом можно было и закончить, но всем известно такое явление на Руси как двоеверие. Когда христианская церковь не смогла полностью уничтожить старые народные верования, то подменила имена, понятия, праздники, смысл и значение слов, обрядов и т.д. Таким образом, на Руси появился культ св. Ильи: пророка, который в житиях описывается как громовержец. Он был грозным поборником веры, истово молился и отважно сражался с язычниками, за что и был награжден. Согласно христианским канонам Бог за ним спустил свою огненную колесницу. Забрать его на небо творец решил не после смерти, а живым.
Пророк Илья в народной традиции сохранился как повелитель грома, небесного огня, дождя и урожая. Илья — «грозный святой», он ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии. Н. М. Гальковский писал, что верования в Перуна на Руси смешались с новыми христианскими, где черты Перуна были перенесены на Илью пророка. Что и подтверждает академик Б.А. Рыбаков. Расшифровка ритуального сосуда-календаря 4 века н.э. из могильника в Ромашках на Роси подтвердила 20 июля как день бога грозы и молний. Ильин день торжественно отмечался по всей России 20 июля и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа. Полагается, что этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.
Ильин день считался довольно опасным. Люди опасались гроз, пожаров от молний, болезней и стихийных бедствий, которые Илия мог наслать. После общей молитвы, которая называлась «мольба» и часто проводилась прямо в поле, в селах устраивали общую трапезу с плодами и хлебом нового урожая. В Ильин день пекли «новину» – каравай из нового урожая. Более того – Илие умудрялись даже приносить жертвы, закалывая для этого то бычков, то барашков и называя их «ильинчиками». Под Петрозаводском в этот день закалывали красного нехолощенного бычка, под Пермью – теленка, под Вяткой – барашка или овцу, после чего мазали кровью животного лица и верили, что кости такого бычка помогут на охоте. Довольно таки интересный обычай приносить в жертву бычка христианскому пророку, не правда ли? Ильин день считался большим праздником, поэтому любая работа была под строжайшим запретом, и за соблюдением этого правила следили очень строго. Илья пророк мог испепелить не только самого ослушника, решившего поработать, но и все село. В этот день под запретом также были стирка, уборка, все женские рукоделия. Запрещалось в одиночку посещать поля, леса и берега рек, это считалось небезопасным. В то же время это был последний день, когда по берегам рек и других водоемов разводили большие ритуальные костры. Кроме того, с Ильина дня на Руси в средней полосе прекращали купаться в открытых водоемах, вода с этого времени, согласно суеверию, становилась не только холодной, но и нечистой, а значит — опасной. Виноватым в этом считался сам пророк, который бросал в воду ледышку, либо — по другой версии — холодный камень. Суеверие, что со 2 августа нельзя купаться, популярно до сих пор.
В результате мы можем сделать вывод, если до Владимира Перун был известен и почитался среди народов западнославянских княжеств, балтских княжеств, княжеств Северной Руси (куда под давлением империи франков, а затем крестовых походов массово переселялись народы Южной Балтики, например, это варяги и колбяги в Русской правде, т.е. вагры и жители Колобжега), а также в среде воинского сословия, то после христианизации Перун под личиной пророка Ильи настолько ушел в массы, что дожил до 20-го века. И здесь нас уже не могут смущать ни хеттские, ни западнославянские, ни балтские возможно корни Перуна. Тысяча лет достаточный срок для того, чтобы считать безусловным влияние громовержца на культуру и дух русского народа.