Относительно недавно мне довелось посмотреть фильм, посвященный христианству в Абхазии, который был выложен в одной из абхазских групп. В фильме о.Дорофей (Дбар) умудрился смешать абсолютно все: политическую ложь о поддержке грузинской церковью каких-то националистов, когда все прекрасно знают, что противостояния в Абхазии начались с инициативы абхазских коммунистов отделить ее от Грузии, с абсолютно экстремистского лыхненского обращения, после чего в Сухуми начались столкновения, при этом отец Дорофей не рассказал, что к конфликту с грузинами абхазцы готовились весьма активно, но это ладно, можно оставить, как и можно оставить помощь им, оказанную коммунистами и северокавказскими боевиками. Грузинская Церковь на тот момент занималась гуманитарной миссией, чего, к сожалению, не знает господин Затулин, написавший о раскольнике отце Дорофее статью, говоря там, что грузинские священники покинули свою паству, но и это можно оставить (В книге В.Лучанинова ''Люди грузинской церкви'' есть множество примеров помощи ГПЦ населению, включая и абхазское население, но люди не утруждают себя чтением книг, увы и ах).
Но перейдем постепенно к основной теме - христианству среди абхазов.
Несмотря на то, что официальная РПЦ поддерживает ГПЦ в этом вопросе, существует множество искаженных представлений, гуляющих по просторам массовых аудиторий. На данный момент можно с абсолютной уверенностью сказать, что желание абхазских раскольников создать свою церковь есть явление политическое, нежели религиозное.
Теперь попробуем поговорить о христианстве в Абхазии, основываясь на книгах, а не измышлениях отца Дорофея, но начнем не с истории христианства в Абхазии, а с первых очагов раскола между абхазами и грузинами, входящими в одну церковь.
В книге русского ученого Николая Дурново «Судьбы грузинской церкви. 2-е добавление» – о деятельности епископа Кириона (Садзаглишвили) во главе Сухумской епархии 1907г. мы находим любопытные фрагменты, касающиеся деятельности этого грузинского епископа:
К прискорбию, Правительствующий Синод не только не решился возстановить честь оклеветаннаго епископа, но низвел его в викаря Литовскаго.
Дабы очистить себя от всех нареканий на свою деятельность в Сухумской епархии, преосвященный Кирион счел долгом ответить своим клеветникам – пасквилянтам на статью «Скоро ли конец», помещенную в Синодском полуофициозном «Колоколе» в 1906 году, а затем в переделке в «Московских Ведомостях», «Свете» и отчети в «Новом Времени». «Абхазия - не Грузия» пустозвонит орган Синодского чиновника Скворцова...
Абхазо-Имеретинские католикосы, избираемые всегда из грузин, имели престол в Пицунде до 1657 года... Все иерархи, бывшие в Абхазии до 1886 года, были грузины.
Абхазия настолько же грузинская земля, насколько грузинскими могут считаться: Имеретия, Гурия, Мингрелия. Более 65% населения Абхазии говорит мингрельским наречием грузинскаго языка, а абхазским до 28%. Но довольно! Опровергать измышления не хватит ни времени, ни бумаги. «Судьбы Грузии» задели за живое грубых, безбожных ассимиляторов. Их действия стали достоянием истории и вышли на свет Божий...
Из этого мы делаем довольно простой вывод - раскол в грузинской церкви, его корни, суть сотворенное безбожными чиновниками явление.
Посмотрим что пишет в своей статье друг епископа Кириона епископ Амвросий (Хелая) (будущий патриарх Грузии, пострадавший при коммунистах):
Владыка Амвросий пишет тоже самое, то есть то, что все эти нападки на грузинского епископа, обвинения его в национализме, есть деятельность каких-то заинтересованных в этом чиновников.
Примечательно, что епископ Кирион (Садзаглишвили), намеревался создать для абхазцев азбуку, что мы узнаем из статьи Якова Гогебашвили (см. сборник Кирион II и Абхазия Д.Гамахария), в противовес тому, что сделал Услар на кириллице, противопоставляя и разделяя абхазов и грузин.
Теперь рассмотрим, что представляла из себя ''абхазская церковь'' чуть ранее.
По свидетельству русских послов, нынешняя территория Абхазии являлась частью Мегрелии, где процветало православное христианство, а богослужение велось на грузинском языке.
К моменту приезда послов из Москвы административная единица Мегрелии – Абхазия, как уже отмечалось, занимала нынешний Гудаутский район. До середины XVI века на этой небольшой территории функционировало более пятнадцати православных грузинских церквей, в том числе кафедра каталикоса западной Грузии в Пицунде. Ее (Пицунды) юрисдикция распространялась от Кафф и тогдашних Российских южных границ до Чанети (ныне в Турции), от Черного моря до Лихских (Сурамских) гор, разделяющих Грузию на восточные и западные части. В результате постоянных набегов горцев Кавказа, инспирированных Турцией, каталикос западной Грузии (исторической Абхазии), вынужден был перебраться в Гелати (около Кутаиси).
Утвердившиеся в Абхазии XVI века – от Анакопии (Новый Афон) до р. Бзыбь – горские-язычники уничтожили христианство. Левану II Дадиани в 20-х годах XVII в. пришлось совершить поход против них и восстановить свою пошатнувшуюся власть над Абхазским эриставством. Пицунду снова стали посещать каталикосы западной Грузии, производя там святое миро. Русские послы не были в тогдашней Абхазии (Гудаутах), хотя от Гавриила Гегенава знали, что каталикос Мегрелии (и всей западной Грузии) сидит в Пицунде.
Большой интерес представляет маршрут путешествия русских послов по Мегрелии (этот вопрос обстоятельно освещен в нижепубликуемой статье профессора Тамаза Берадзе). 2 феврля 1640 года они находятся в селе Путцкуре (с. Пуцхур – ныне в Гальском районе), где стояла «церков деревянная во имя Сеимиона Богоприимца подле двора царева» (с. 217). По свидетельству Павла Захарьева, 4 февраля 1640 г. послы прибыли в с. Гамбли (на наш взгляд, с. Галидзга, нынешняя Беслахуба Очамчирского района), где имелась каменная церковь. Того же числа русские гостили в Меркулах. И там они видели каменную церковь. Необходимо отметить, что в Меркулах (ныне в Очамчирском р-не) находилась одна из резиденций владетелей Мегрелии.
5 февраля 1640 г. послы направляются к Черному морю. От епископа Андрея и священника Гавриила Гегенава они узнают о разрушении турками Драндского монастыря в 1637 году за то, что Леван II покровительствовал русских казаков и не принял предложение Турции о совместной борьбе с ними. Грузинские священники просили послов содействовать в урегулировании отношений с казаками, чтобы совместно бороться против турок.
6 февраля 1640 г. послы, продолжая путешествие по Мегрелии, посетили Драндский монастырь. «В том монастыре храм каменной во имя Пречистые Богородицы Одигетрея, - записал Федот Елчин, – а в том храму образ месной пречистые Богородицы Одигетрея в киоте, а на другой стороне крест Распятия Христова, а в том кресте мощи две кости ручные, што от лакта к ладони; а сказал епископ, што те мощи святыя мученицы Варвары. Да показывали оброз в киоте, а на том оброзу написана распятия Христова, у поднож креста в жеребейков втерто святых мощей...»
Достоверные и уникальные документальные материалы посольств Гавриила Гегенава, Федота Елчина и Павла Захарьева впервые издал в Москве С. А. Белокуров в вышеупомянутой книге «Материалы для русской истории» (1888г.). С тех пор они не переиздавались за исключением отдельных сведений о посольстве Гегенава (Материалы по истории грузино-русских взаимоотношений. 1615-1640. Документы к печати подготовил и предисловием снабдил М. Полиевктов. Тб., 1937). Книга С. Белокурова стала библиографической редкостью. Кроме того, публикуемые материалы должным образом не оценены наукой. Они содержат интересные сведения по истории России и Грузии XVII в.,о ситуации на Северном Кавказе, взаимоотношениах с последним как северного соседа, так и грузинских политических единиц, в частности Мегрелии. Материалы посольства Ф. Елчина и П. Захарьева являются весьма важными источниками для изучения догматических вопросов, истории церквей России и Грузии.
Раскольнически настроенные Абхазские историки, фальсифицирующие прошлое края и его церкви, умалчивают о материалах русских послов 1639-1640 годов. Так, например, Е. К. Аджинджал в книге «Из истории христианства в Абхазии» (Сухуми, 2000) пишет, что после раздела Кавказа между Турцией и Ираном в 1639 году «церковные связи Абхазии с Грузией были прерваны» (стр. 120-121). Церковь Абхазии, - считает он – издревле была апсуйской, а не грузинской. Публикуемые же документы, как мы уже видели, неопровержимо доказывают, что в тогдашней Абхазии (нынешней Гудаутской район) – в Пицунде находилась кафедра западногрузинского (Абхазского) каталикоса, а остальная территория современной Абхазии являлась органической частью Мегрелии, где функционировала грузинская церковь. Тот же Е. Аджинджал приводит высказывания Иерусалимского Патриарха Досифея (1641-1707гг.) о том, что «ивериицы для получения св. мира находились всегда в дружестве с абхазами. Но приступая к тому, они требуют для верности заложников или аманатов и потом приезжают к ним». Комментируя это высказывание, Е. Аджинджал говорит «о явном разрыве не только церковной связи между Абхазией и Грузией, но и о политическом разрыве» (стр. 123). На самом же деле приведенные высказывания Досифея (а так же множество других аналогичных высказываний) говорят лишь о том, что Абхазские каталикосы, вынужденно перешедшие в Гелати, не могли свободно приезжать в Абхазию, где в XVI веке произошла смена населения. Е. Аджинджал об этом умышленно молчит. Более того, ни Е. Аджинджал, ни другие абхазские авторы ни словом не обмолвились о другом важном сообщении того же Досифея. Иерусалимский патриарх свиделельствует, что Леван II Дадиани «окрестил 40000 Абхазцев, роздал им столько же персидских полукафтаньев и дал им епископа» (М. Селезнев.Руководство к познанию Кавказа. Кн. I. М., 1847, с. 28). Видимо, это обстоятельство имел в виду католический мисионер Кристофоро де Кастелли (находился в Абхазии в 1634-1639гг.), когда писал, что «все жители этой страны приняли кристианство и с большим упованием поклоняются Христосу». В то же самое время, он отмечал, что «вся семья владетеля Абхазии» больше исповедует ислам, чем другую веру (Дон Кристофоро де Кастелли. Сведения и альбом о Грузии. Тб., 1977, с. 171, 177. На груз. яз.).
Е. Аджинджал и другие фальсификаторы молчат об этих фактах. Они не ставят и не отвечают на вопрос, почему в первой половине XVII в. пришлось поголовно крестить (или пытатсья крестить) жителей края, где с древнейших времен процветало православное христианство? Правильный ответ на этот вопрос (смена населения, проишедшая в середине XVI в.) опрокидывает все домысли сепаратической историографии. Приведенное сообщение Досифея о крещении Леваном II Дадиани 40 тысяч абхазцев говорит не о разрыве церковных и политических связей с Грузией, (Е. Аджинджал), а наобарот, доказывает, что Абхазия тогда являлась лишь областью (саэриставо) в составе Мегрелии. Это однозначно подтверждается и публикуемыми материалами послов из Москвы.
Теперь попробуем обратиться к тому, что происходило уже в 19 веке.
На скриншоте выше Вы можете прочитать о деятельности Святителя Гавриила (Кикодзе), а также ряда других грузинских миссионеров, проповедовавших среди абхазцев в тот период. Грузинские миссионеры-епископы, как написано, не только крестили, но и помогали физически абхазцам, леча их.
Примечательно, что по словам историков абхазцы и сваны (грузинское племя) в то время вели либо мусульманский образ жизни, либо языческий, убивая стариков и непригодных к жизни детей.
Как сказано выше, под предводительством Святителя Гавриила (Кикодзе) было крещено 10 000 абхазов.
Таким образом с полной уверенностью можно сказать, что даже в период существования грузинской церкви в форме экзархата русской - грузинские священнослужители продолжали проповедовать среди абхазцев, окормлять уже крестившуюся паству.
Что же касается современных горе-историков, требующих автокефалии, говорящих об исключительно абхазской форме церкви, то вся их суть выражена в скриншоте ниже, где один из них (Давид Дасаниа) пишет:
В заключение хотелось бы привести рассказ грузинского священнослужителя, митрополита Серафима (Джоджуа) из книги В.Лучанинова ''Люди грузинской церкви'':
Началась грузино-абхазская война.
В 1992 году, в самый разгар боевых действий, на Успение меня постригли в монахи с именем Серафим, назначили в монастырь Фока у озера Паравани. В монастыре Фока не было ни света, ни радио, ни газет, ни телевизора. Это нас и радовало, но иногда заходивший к нам дядя Артем рассказывал о войне в Абхазии (дядя Артем Чапанян был фронтовиком, имел ордена, в том числе за взятие Кенигсберга, личную благодарность от Сталина, чем он очень гордился). Скорбно мне было слушать о том, что в моем родном Сухуми идет война.
В конце ноября 1992 года, в день святителя Иоанна Златоуста, меня рукоположили в иеромонахи, я попросил Святейшего, чтобы меня отпустили на несколько дней домой, повидать пожилую мать. Когда я приехал в Сухуми, не узнал свой родной город. Больше года, как я не был дома. Оставил его цветущим, а теперь увидел его хмурым и холодным. А главное, я заметил, что мне чего-то не хватает, потом понял – абхазской речи. Тогда, в декабре 1992 года, абхазы-беженцы ушли в Гудауту.
Мама обрадовалась, увидев меня, мой приезд был для нее большим утешением. На следующий день меня благословил тогдашний епископ Сухумский Даниил (Датуашвили), чтобы я пошел в республиканскую больницу крестить и причащать больных. Эта больница была для меня родной, поскольку там, в аптеке, много лет работала моя мама, я тоже работал там год медбратом в отделении детской хирургии. Встретил санитарок, которые помнили меня с тех лет. Я начал обходить комнаты, почти никого не было. Вдруг вижу: молодая женщина с грудным ребенком как-то испуганно смотрит на меня. Ребенок был болен.
– Бог благословит, – поздоровался я. – А ребенок у вас крещеный?
– Нет, не успели пока, – ответила она, и я понял, что она абхазка.
– Не бойтесь, я крещу вашего ребенка, он обязательно выздоровеет, вот увидите.
Я приготовил в тазике воду, надел епитрахиль, начал молиться. Женщина стояла с ребенком на руках, а рядом медсестра, абхазка Нона Маргания. Она меня узнала и очень обрадовалась. Буквально через десять минут слышу страшный звук падающих бомб, потом взрывы. Стекла задрожали. Испугались все, я в том числе. Первая мысль была – бросить все и бежать. А потом подумал: «Как бежать? Куда бежать? А эта абхазка останется одна с больным ребенком? А если абхазы узнают, что молодой грузинский священник убежал и оставил женщину одну с больным ребенком в больнице?» Стыдно мне стало, я продолжил молитву. Взрывы скоро прекратились. Я крестил ребенка, сам же стал крестным. Через несколько дней я вернулся в Джавахети, в свой монастырь. До сих пор жалею, что не записал имени этой абхазки, не знаю, где живет сейчас этот ребенок, да и не ребенок уже, а двадцатилетний парень, а может, и девушка. К сожалению, я позабыл – мальчик это был или девочка.
В общем, это была, конечно, братоубийственная война. Грузины и абхазы – родственные народы, и если бы в людях была любовь, они сделали бы все, чтобы избежать войны. Многие горячие головы чуть что начинают призывать к оружию. Я встречался с абхазами, которые воевали, и, конечно, очень много общаюсь с воевавшими грузинами. Я не видел еще ни одного, кто гордился бы этой войной, гордился, что стрелял и убивал. Эти люди знают цену жизни и понимают, что нужно сделать все, чтобы не допустить кровопролития.
И, что страшно, чем больше проходит времени, сильнее разрастается пропасть. Любая война – великая ошибка, а война братоубийственная – ошибка непростительная. В духовном смысле – падение. Думаю, если бы и в России, и в Абхазии, и в Грузии в то время принимали решения личности масштаба Святейших Патриархов Алексия II и Илии И, войны бы не случилось. Война – всегда сочетание просчетов, личных ошибок, неправильных мыслей, отсутствия любви и мудрости. Это открытая рана, которая кровоточит.
Перед Богом все мы виноваты. Господь же всех призывает соблюдать главную заповедь: любить Бога и ближнего. Почему нам так сложно это дается? Думаю, когда мы себя оправдываем, а других осуждаем, навязываем им вину и ответственность за случившееся, мы тяжело согрешаем.
Безумие утверждать, что война была неминуема, и эта кровь должна была пролиться. Я с этим никогда не соглашусь. Каждый грузин, конечно, надеется, молится о восстановлении отношений, чтобы Абхазия воссоединилась с Грузией, а каждый беженец надеется вернуться в Абхазию. Ну а я могу лишь сказать: пусть будет святая Божия воля и на грузин, и на абхазов. Война – наказание и исцеление, укрепление веры, происходят на ней и чудеса, и такие обращения к Богу, об одном из которых могу рассказать.
О специальном приказе Илии Второго в феврале 1991 года
Враги Грузии и некоторые поддавшиеся пропаганде люди продолжают мифологизировать то или иное событие, имевшее место в Грузии разные периоды его развития. Одним из таких мифов, которым оперируют цхинвальские и абхазские сепаратисты и пропагандисты, стало обращение Католикоса-Патриарха всея Грузии в феврале 1991 года.
Оригинал приказа выглядит следующим образом:
"სახელითა მამისა და ძისათა და სულისა წმიდისათა ვბრძანებ: დღეიდან ყოველი ქართველი ადამიანის მკვლელი, მიუხედავად მსხვერპლის (მოკლულის) დანაშაულისა ან უდანაშაულობისა, გამოცხადდეს ქართველი ერის მტრად. მკვლელის სახელი და გვარი შეტანილ იქნას საპატრიარქოს სპეციალურ წიგნში და გადაეცეს თაობიდან თაობას, როგორც სამარცხვინო და დასაგმობი. საგანგებო ბრძანება ესე მიღებულია, რათა საქართველოში იქნას თავიდან აცილებული უმძიმესი ცოდვა და დანაშაული ღვთისა და ერის წინაშე – ძმათა კვლა“.
Перевод: Именем Отца, и Сына и Святаго Духа приказываю: Отныне убийцу каждого грузина, несмотря на вину или невиновность жертвы (убитого), объявить врагом грузинского народа. Занести фамилию и имя убийцы в специальную книгу патриаршества и передавать из поколения в поколение, как постыдное и подлежащее осуждению. Чрезвычайный приказ этот принят, дабы в Грузии навеки был изжит тягчайший грех и преступление против бога и нации – братоубийство".
Пропагандисты, естественно, постарались по-своему интерпретировать данный приказ и довести его до общественности регионов Грузии, где их стараниями разжигался огонь сепаратистских настроений. Акцент делался на том факте, что в приказе упоминаются грузины и данный факт используется ими для обвинений в адрес Илии Второго в разделении своей паствы по национальному признаку.
Так как сей бред продолжает присутствовать по сей день и этому мифу до сих пор подвержено сознание жителей оккупированных регионов Грузии так же, как Россия смогла внедрить в сознание многих миллионов информацию, якобы первый президент Грузии Звиад Гамсахурдиа некогда заявлял о "Грузии для грузин", что также является мифом, созданным пропагандой, ибо опровергнут еще при жизни президента Гамсахурдиа. Но этот вопрос мы затронет в другой раз.
Чтобы не допустить всякого рода инсинуаций вокруг приказа Католикоса-Патриарха, Илия Второй 17 февраля 1991 года в своей проповеди сам дал разъяснения по этому поводу. Естественно, данные разъяснений доведены до ожитированного населения сепаратистских регионов доведены не были.
«ახლა ჩვენ საბედისწერო დრო გვიდგას, როცა ერი ისევ გაიყო და ქართველი ქართველს გადაემტერა. მინდა ერთხელ კიდევ დაფიქრდეთ, თუ რატომ დაიწერა საგანგებო ბრძანება იმის თაობაზე, რომ ქართველის მკვლელი ქართველი ერის მტრად გამოცხადდეს. ძალიან ძნელი იყო ჩემთვის, პატრიარქისათვის, რომელიც მთელი ერის მამა უნდა იყოს, ამ ბრძანების დაწერა, მაგრამ ქართველთა შორის დაძაბული ურთიერთობის გამო, იძულებული გავხდი უკიდურესი ზომისათვის მიმემართა.»
А это перевод:
«У нас наступило роковое время, когда народ опять разделился и грузин сделался врагом грузина. Я хочу, чтобы мы еще раз задумались, почему был написан особый приказ о том, чтобы убийца грузина объявить врагом Грузии. Трудно было мне, патриарху, который должен быть отцов всего народа, писать этот приказ. Но из-за напряженных отношений между грузинами, я был вынужден прибегнуть к крайней мере.»
Речь идет именно о противостоянии грузин против грузин. Именно таковыми называет ГПЦ всех жителей страны. ГПЦ считает своими духовными чадами и абхазцев, и кударцев, наравне с грузинами. По-другому просто и не могло быть.
Большинство осетин Цхинвальского региона прекрасно понимали грузинский, но сознательно врали тогда. А сейчас сознательно врут все пропагандисты, которые продолжают нагнетать антигрузинскую истерию.