Немало слов уже сказано об абьюзивных отношениях, отношениях типа жертва-агрессор. Дорога к выходу из зависимых отношений может оказаться дорогой длинною в жизнь, но выход есть! Освобождение от зависимости это путь, путь через осознание, путь не быстрый, на котором ждут боль, разочарования, обиды и попытка простить. Взгляд на попытку простить как неспособность прервать деструктивную связь.
Начнем с определения.
В Википедии
Прощение – отпущение вины, освобождение от заслуженного наказания (помилование, амнистия).
Также - отказ от личной обиды, недобрых чувств к виновному, а также отказ от мести или требований расплаты и компенсации за понесенные убытки и страдания.
Итак, прощение в привычном понимании это что-то типа «ударили по одной щеке – подставь другую», т. е., как полагает большинство «дай себя добить», но добить означало бы подставить ту же (уязвимую) щеку.
Вопрос "заслуженности" наказания отсылает нас к чувству вины.
Здесь снова и снова мы сталкиваемся с поверхностным пониманием прощения как и многих других феноменов психической жизни человека.
Прощение не есть акция ради хищника, ведь прощение – задача жертвы (бывшей жертвы), потому, что отделение себя от позиции жертвы возможно только в случае ощущения невиновности.
Связь с агрессором потому и долга и так прочна, что «жертва» не может освободиться от эмоций, связанных с агрессором.
Таким образом, пытаясь простить, снова и снова возвращаясь мыслями к агрессору, жертва продолжает фиксироваться в привычной позиции.
Прощение в психотерапевтическом смысле — это не оправдание обидчика, а “способность отпустить навязчивые размышление об хищническом поведении обидчика, а также желания какой-либо формы возмездия. Оно совершается скорее ради защиты собственной психики от разрушительных эмоций, чем по моральным или иным причинам.
Прощение как защита себя, т. е. отпущение себя, грехов, если хотите. Отпуская и прощая себя и давая себе право не прощать агрессора, человек - бывшая жертва начинает дышать свободно!
Все выше сказанное, на первый взгляд звучит противоречиво, НО, если жертва, «следуя христианской традиции» в поверхностном ее понимании, честно и изо всех сил пытается простить, то она продолжает делать благо агрессору, ведь попытка простить, как пожалеть, оправдать это снова отдать, т. е. снова стать эмоциональным донором.
Выход из жертвы происходит через осознание права «давать» или «не давать», прощать или нет.
Вы не обязаны прощать того, кто причинил вам боль, но гораздо важнее простить себе то, что вы это позволили с собой сделать!
Начнем с определения.
В Википедии
Прощение – отпущение вины, освобождение от заслуженного наказания (помилование, амнистия).
Также - отказ от личной обиды, недобрых чувств к виновному, а также отказ от мести или требований расплаты и компенсации за понесенные убытки и страдания.
Итак, прощение в привычном понимании это что-то типа «ударили по одной щеке – подставь другую», т. е., как полагает большинство «дай себя добить», но добить означало бы подставить ту же (уязвимую) щеку.
Вопрос "заслуженности" наказания отсылает нас к чувству вины.
Здесь снова и снова мы сталкиваемся с поверхностным пониманием прощения как и многих других феноменов психической жизни человека.
Прощение не есть акция ради хищника, ведь прощение – задача жертвы (бывшей жертвы), потому, что отделение себя от позиции жертвы возможно только в случае ощущения невиновности.
Связь с агрессором потому и долга и так прочна, что «жертва» не может освободиться от эмоций, связанных с агрессором.
Таким образом, пытаясь простить, снова и снова возвращаясь мыслями к агрессору, жертва продолжает фиксироваться в привычной позиции.
Прощение в психотерапевтическом смысле — это не оправдание обидчика, а “способность отпустить навязчивые размышление об хищническом поведении обидчика, а также желания какой-либо формы возмездия. Оно совершается скорее ради защиты собственной психики от разрушительных эмоций, чем по моральным или иным причинам.
Прощение как защита себя, т. е. отпущение себя, грехов, если хотите. Отпуская и прощая себя и давая себе право не прощать агрессора, человек - бывшая жертва начинает дышать свободно!
Все выше сказанное, на первый взгляд звучит противоречиво, НО, если жертва, «следуя христианской традиции» в поверхностном ее понимании, честно и изо всех сил пытается простить, то она продолжает делать благо агрессору, ведь попытка простить, как пожалеть, оправдать это снова отдать, т. е. снова стать эмоциональным донором.
Выход из жертвы происходит через осознание права «давать» или «не давать», прощать или нет.
Вы не обязаны прощать того, кто причинил вам боль, но гораздо важнее простить себе то, что вы это позволили с собой сделать!
Осознание права поступать согласно личной совести, а не навязанной извне морали, позволяет делать выбор в пользу общения с теми с кем хорошо.
Тогда как, находясь в позиции жертвы, человек склонен снова и снова выбирать тех, кто транслирует неуважительное отношение.
Поведение жертвы таково, что она выбирает привычный негатив (находится в сценарии) и тем оно более фиксировано, чем больше человек находился (не сколько физически, сколько эмоционально) в деструктивных отношениях. Другими словами, жертва не знает иной судьбы. Она просто не мыслит себя в другом качестве.
В каком-то смысле позиция жертвы – пагубная привычка, подобная питанию отходами, просто потому, что человек никогда не ел деликатесов.
Но если в вашей жизни чего-то не было, это совсем не значит, что этого не может быть!
Давая себе право любить или не любить / прощать или нет, без чувства вины вы отпускаете себя на свободу!
Мы не выбираем родственников, соседей, коллег, но если с кем-то из них вам некомфортно, вы не обязаны их любить, даже если это ваши родители.
Быть благодарным за данную жизнь, не значит, отдать эту жизнь тем, кто ее вам когда-то дал, ведь вы пришли в жизнь через родителей, а не ради них - не для жертвы, а для жизни!
Благодарность – не жертва, как и любовь!
#психология #психология отношения #абьюзивные отношения #абъюз #советы психолога #осознанность #саморазвитие