Одной из распространенных традиций в области социального философствования является конфуцианство, на примере определенных идей которого заметна связь с европейской мыслью в области социальной философии и этики. В нём была сформулирована нравственная максима: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии в философии была названа золотым правилом нравственности. Золотое правило нравственности присутствует в том или ином виде во всех мировых религиях и в других системах знаний, отсюда, важный вывод – о всеобщем понимании и возможности преемственности традиции конфуцианства для различных мировых культур. Конфуцианство возникло на рубеже VI – V вв. до н.э. Его основатель Кун-цзы, или как его называли ученики Учитель Кун (551 – 479 гг. до н.э.), китайский философ, государственный деятель, религиозный мыслитель. В XVI в. католические миссионеры называют его на европейский лад Конфуцием. Родился он северо-востоке Китая в княжестве Лу. Много путешествовал по Китаю, побывал в качестве сановника около года, в старости его занимали музыка и поэзия, а также беседы с сановниками. Этическая установка его философии стала такой, что если до него ши, благородным человеком могли быть только люди знатные по своему происхождению, то после него доступ в ши, наверх социальной лестницы стал возможен учёным мужам. Отсюда, не бедность, не происхождение не мешают получению образования. Ученые спорят конфуцианство – религия или философия? В конфуцианстве нет специальных жрецов, не рассматривается вопрос жизни после смерти, нет догматов, верований, поэтому конфуцианство названо религией в широком смысле. Конфуцианство – моральная философия, система, которая объясняет устройство Вселенной, могущество понимается как не как сила, а как нечто существующее внутри человека, потребность в благоговении обращения к божеству. Большое значение имеет ритуал, который основывается на религиозном характере почитания воли Неба. В конфуцианстве главное – это моральные правила, они являются становыми для конфуцианских трактатов. Некоторые исследователи полагают, что ценность конфуцианского учения состоит в том, что выделяется идея высшего в относительности, которая предполагает определенную доктрину взаимности между людьми и отношениями между ближними. Конфуцием была основана школа для правящей элиты воспитания нравственных чувств, в которой ставилось целью стать благородным мужем наученным подобающим добродетелям. В доктрину взаимности и отношений между ближними входит пять видов отношений: 1) между правителем и сановником; 2) между отцом и сыном; 3) между мужем и женой; 4) между старшим братом и младшим; 5) между друзьями. Каждое из пяти отношений предполагает взаимную ответственность, так сановник обязан быть преданным правителю, но правитель обязан заботиться о своих поданных, сын должен быть преданным отцу, но отец должен заботиться о сыне, причем, когда сын сам становится отцом, он должен также ещё вернуть сыновий долг. Жень – такое человеческое качество как доброта, особая роль отводится естественной любви, которая неотъемлема от родственной любви, как и любовь к ребенку, и переносится на других людей, семейные отношения к всеобщей любви, почитание к старшим, источник доброты к детям других людей. Конфуцианство не только руководство, конфуцианство было даже названо религией ритуалов, до него был развит культ предков, исполнения религиозного иди социального ритуала, для этого нужна особая психологическая устновка, связь с Небом. Таким образом, в конфуцианской традиции – главная добродетель это гармония отношений с другими людьми, служит для уменьшения конфликтов; вторая добродетель – это доброжелательность. С точки зрения антрополога возникает вопрос чем являются эти традиции в человеческом поведении, сегодняшние китайцы не являются конфуцианцами, но их реакции, чувства, желания, цели соответствуют традиции на зависимо от того исповедуют они их или нет, жизнь соответствует традициям, конфуцианство живо до сих пор, мужчина главенствует над женщиной, живая вера в то, что в каждом человеке нравственность, социальные ценности, внутреннее «я» всегда оказывается трансцендентным, где имеет место не только конфуцианство, на двух началах существования, с моралью и социальной философии и созерцательным началом, связанным с Небом. В целом конфуцианство характеризуется строгой социальной иерархией, при которой прошлое подавляет будущее, на этических ценностях основаны социальные отношения.
Противоположным по отношению к конфуцианству является философское направление даосизма. Чтобы понять культуру Китая, нужно понимать ещё и что такое даосизм, основой которого является понятие Дао, невидимый источник всего, происхождения Вселенной, которое управляется двумя силами Ян и Инь, Ян – это активное начало, созерцательное, рациональное, светлое, доминирование; Инь – это преобладание пассивного начала, женского, темного, интуитивного, при этом Ян и Инь не исключают друг друга.
Даосизм – это философия и религия, в принципе в китайском учении в любом из них имеет место Дао, даосизм же отличается своим противопоставлением социальному началу как протесту против излишнего давления на естественную природу человека, бывали случаи, когда даосы приобретали влияние при дворцах, у них проходили споры с конфуцианцами, но чаще они отшельники, последователи даосизма искали анонимности, некоторые положения их загадки, понятные только посвященным. Основными источниками являются тексты Лао-цзы и Чжуан-цзы. Понятие Дао – это концептуализация ранних верований, где высшее божество – это владыка, для даосизма же – дао, модель человеческого поведения, путь природы, путь человеческой жизни, источник из которого явилось всё. Последователи даосизма верят, что могут найти безымянную первосущность, для этого имеются три способа: созерцание Вселенной, медитативное состояние, подобающие воззрения на мир, отношение к у-вей, буквально недействование, действие без нарочистости, без предания особой важности, действие по Лао-цзы – это путь естественности, простоты, важен для развития даосской религии, некоторый аскетизм, который подразумевает отказ от наслаждения. Для даосов значима очистка чувств, отход от Дао, философия даосизма учит искать гармонию с природой, возникает дисгармония, отсюда нужно искать следование Дао, Лао-цзы постулирует возврат к природному чувству романтизму; но бывали случаи, когда возникала тяга к авторитарной власти. Рукопись Лао-цзы, это древнейший из списков, где есть два главных пункта – Дао и отшельническое отвращение от политики; второй классический труд Чжуан-цзы, основная мысль которой заключается в том, что в двух Дао сила управляющей Вселенной. По формату – это сборник притч, который выражает страстный призыв к духовной свободе, свободы в мышлении, свободы в самой природе в Дао. Главная цель – это достижение абсолютного счастья, единение дает возможность видеть дальше жизни и смерти, парадоксально, но оно уже после обыденного знания, следует своей природе, но не в социальных условиях, а в духовной свободе выражения себя. Дао как высшее сознание, пустота, дает возможность понять опыт запредельного, современное научное знание не в состоянии ответить на вопрос полного познания материального мира, это ведет к вопросу о бессмертии, всеобщий опыт показывает, что это невозможно, но разум может остаться живым после того как исчезнет тело, такое вполне допустимо, что станет с нашим сознанием, когда оно окончательно покинет тело никто не знает, потому что никто не возвращался. Тем не менее, была вера в то, что люди могут покидать тела и возноситься в виде духа, были попытки создать эликсир бессмертия, но это не удалось, зато происходило накопление знание о человеческом теле, в области фармакологии и медицины. Даосы разрабатывали технику оздоровительного кровообращения, медитативных упражнений, половой гигиены, она включала в себя заботу о своем, духе, рацион, физическое оздоровление. Тело в даосизме можно понимать как алхимический тигель, в котором созревает эликсир долголетия. Они придумали холистическую систему врачевания, которая относится к 6 в. до н.э. К даосской триаде относят три составляющих: триада, Ци дыхание, жизненная сущность и дух. Сознание сосредоточено на фокусировании внутренних органов, даосским йогам свойственно состояние эмбрионального дыхания, с психологической точки зрения внутренний покой, высшее состояние – это сидение и забвение в даосской практике, даос просто сидит и забывает, что есть тело и есть сознание, тело относительно здорово, разум находиться в покое, один из способов ничего не делать, не творить, не думать. Беспокойство от незнания ситуации, пока вы спокойны, её не существует, это высшая невозмутимость, человек выше ценностью, найдя поток среди суеты. Некоторые ученые считаю, что даосизму больше присуще жизненные характеристики, связанные с Инь, это вода, долины, пустота, чем для конфуцианцев. Человек конфуцианцев социален, но социальные связи обладают сильной связью, несмотря на то, что постулируется ещё психологическая связь с Небом, такой человек втиснут в рамки времени от прошлого к будущему, в даосизме же у человека появляется возможность освободиться от этого потока времени, глубже осознать свою природу, природу своего тела, глубже найти гармонию через Дао, которое имеет универсальный аспект как в даосизме, так и в конфуцианстве. Конфуцианство в Древнем Китае возобладало над даосизмом в силу своей доступности, ясности, четкости, рациональности. Реализация проекта Конфуция была наилучшим выходом из смуты, царившей в Древнем Китае. Сам менталитет китайцев подталкивал к созданию и реализации подобного учения.
Итак, какой идеал человека предпочтительней из конфуцианства и даосизма – это вопрос соотносительный, так для общества буде предпочтителен конфуцианский идеал человека, для природы – даосский идеал человека. В современном мире нехватка нормальных отношений как в обществе, так и в отношениях человека с природой, поэтому здесь нужны какие-то новые подходы, которые могут способствовать отбору лучшего из этих двух идеалов человеческого существования, пути развития. Конфуцианский человек успешен, он не задается метафизическими вопросами о будущем, но даосский человек метафизичен, его беспокоит дальнейшая судьба не только общества, но и его сознания, другое измерение человека, вечность, так что и тот, и другой идеал человека остается востребованным в современном мире.