Как может показаться большинства исторических культур были скорее динамичными, чем статичными. Проще говоря, божества и их повествования развивались со временем. Такое сложное состояние мифов и политеистический способ поклонения определенным богам были еще более выражены в культуре майя.
Отчасти это было связано с автономным состоянием многочисленных городов-государств майя, многие из которых почитали своих "локализованных" божеств (подобно месопотамцам). По оценкам, майя поклонялись более чем 150-250 божествам, причем некоторые из них имели более древнее мезоамериканское происхождение, а другие "зародились" в поздний постклассический период (т.е. после примерно 900 г. н.э. до начала XVI века).
Более того, что интересно, религия майя не наделяла многих богов майя "божественными" характеристиками (по большей части). По сути, божества пантеона майя рассматривались как сверхъестественные сущности, которые, будучи могущественными, могли быть обмануты и даже убиты хитрыми смертными. В любом случае, в этой статье мы постараемся рассказать о некоторых основных богах и богинях майя, которые почитались в большинстве городов-государств.
Основные источники относятся к Мадридскому и Дрезденскому кодексам - двум доколумбовым книгам майя, датируемым примерно 900-1550 годами нашей эры. Другие источники включают Пополь Вух, священный текст майя, в котором изложены мифы о сотворении мира и другие связанные с ними предания народа киче, населявшего Гватемальское нагорье.
Позднее, в начале XVIII века, он был переписан и переведен на испанский язык. Также обратите внимание, что в научных текстах многие боги и богини обширного пантеона майя имеют свои буквенные обозначения (например, Бог B или Бог D).
Ицамна - Правитель небес
Ицамна (Ицамна или Ицам На, также называемый богом Д) считался одним из самых популярных божеств майя в пантеоне доколумбовой эпохи Он был назначен царем неба, ночи и дня.
В мифическом повествовании его власть над этими обширными (и, казалось бы, контрастными) областями "питается" врожденными и даже арканными знаниями, в отличие от сверхъестественной силы и непререкаемой королевской власти. В связи с этим его часто изображали беззубым стариком с приветливым характером, крючковатым носом, большими глазами и цилиндрической шляпой - намекая на его лидерские качества.
В некоторых случаях его представляют как сына могущественного, но капризного бога-создателя Хунаба Ку, который вызвал потоп, чтобы положить конец роду людей. Напротив, Ицамна предстает как противоположность своему отцу, поскольку он помогает древнему народу майя, изобретая письменность, священные календарные системы, сельское хозяйство, науку и медицину майя. Это позволяет предположить, что мифически Ицамна также сыграл свою роль в создании человека.
Проще говоря, его воспринимали как культурного героя, заложившего основы цивилизации, которой предстояло впоследствии процветать. Говоря об отношениях, Ицамну также называют мужем (аналогом) Икс Чель (или богини О) - и вместе они почитались как пара, давшая начало целому поколению могущественных богов.
Интересно, что с точки зрения этимологии Ицамна означает "ящерица" или "большая рыба" на языке майя, а префикс "иц" также обозначает божественность, предсказание и даже колдовство в других родственных мезоамериканских языках.
В связи с этим Ицамну называют и другими именами, включая Кукулькан (божество пернатых змей), и представляют в виде двухголовой змеи или даже гибридного существа с чертами человека и ящерицы (или каймана).
Икс Чел - лунная богиня майя
Икс Чель (или Икшель, также называемая Богиней О и иногда ассоциируемая с Богиней I) была важным женским божеством в пантеоне майя (как классического, так и позднего постклассического периода, около 250 - 1550 гг. н.э.).
Часто называемая "Леди Радуга", эта богиня ассоциируется с луной, погодой, плодородием, детьми и здоровьем. Интересно отметить, что, как и ее вышеупомянутый коллега-мужчина Ицамна, Икс Чель в мифическом повествовании была известна своим двойным аспектом.
Например, Икс Чел в качестве богини I представлялась как молодая и красивая соблазнительница, поддерживающая плодородие, брак и любовь. В этом аспекте она ассоциировалась с лунными циклами и кроликами, и ей часто давали такие эпитеты, как Иксик Ух ("Леди Луна").
Исторически, о том, что божество было одной из важных богинь, можно судить по ее изображениям в произведениях искусства и культовых центрах. С этой целью майя, возможно, совершали паломничество через Карибский бассейн на церемониальных каноэ к одному из ее храмов на острове Козумель - в настоящее время это руины в Сан-Гервасио.
С другой стороны, как богиня О, Икс Чель (или божество, похожее на богиню Икс Чель) представлялась как старая женщина, обладающая властью как создавать, так и разрушать землю. Причисленная к могущественным богам пантеона майя, богиня О также изображалась с когтями, клыками и красным телом, украшенным символами смерти и черепами, и это воплощение называлось Chac Chel ("Красная радуга").
Кинич Ахау - Бог Солнца юкатекских майя
Кинич Ахау (или Ахав К'ин, также известный как Бог G) был именем бога Солнца у юкатекских майя (народ майя на Юкатане), и как таковой приставной элемент kʼinich мог означать "солнцеглазый", возможно, имея в виду королевский род в классический период (около 250 - 900 гг. н.э.).
Интересно, что в некоторых случаях, учитывая его связь с элементом неба, бог майя также рассматривается как аспект Ицамны, вышеупомянутого правителя небес. В связи с этим в одном мифическом повествовании Икс Чел, богиня луны, производит на него впечатление, надевая платье из тонкой ткани, и эти двое в конце концов становятся любовниками (хотя их отношения впоследствии становятся бурными).
Что касается изображений, то Кинич Ахау, в соответствии с его царственным статусом (как одного из важных богов), часто изображался с крючковатым носом, квадратными большими глазами и даже бородой. Как и другие аналогичные божества майя, великий бог также изображался в некоторых кодексах по-разному (или в двойственной манере), как старик с кривыми зубами (в Мадридском кодексе).
Невероятно, но в культуре майя он также ассоциировался с ягуаром, поскольку считалось, что бог солнца превращается в кошачьего хищника (с огромной ягуаровой шкурой и ягуаровыми ушами) в течение ночи. Кроме того, Кинич Ахау почитался как бог-покровитель дня-единицы (поскольку он олицетворял солнце) и числа четыре.
Чаак - бог дождя майя
Чаак (Chac или Chaakh, также известный как Бог B) был божеством дождя у майя, что сделало его очень важной фигурой в сельскохозяйственной цивилизации майя. Кроме того, он почитался как бог грома и бури - в одном из мифов рассказывалось, как он ударял нефритовыми топорами (и даже змеями) по облакам, чтобы вызвать дождь.
Такие могущественные действия питали различные культуры (особенно маис, который часто приписывают как дар Чаака народу майя после того, как он обнаружил росток внутри скалы) и способствовали естественному циклу жизни в плане регенерации.
Теперь, что касается истории, следует отметить, что Чаак, вероятно, играл свою символическую роль в человеческих жертвоприношениях, совершаемых жрецами майя на вершинах храмов-пирамид. С этой целью некоторые из сопровождающих, которые держали жертвы, могли даже одеваться как Чаак, чтобы представлять четыре кардинальных направления.
В мифах культуры майя он представлен как брат бога солнца Кинич Ахау. И хотя эти братья были близки, Чаак влюбился в прекрасную жену Кинич Ахау (возможно, Икс Чел) и, соответственно, понес наказание за свою аморальную связь. В связи с этим в немногих легендах майя говорится о том, что дождь идет, когда Чаак плачет о раскаянии - тем самым опровергая "эффект топора" на облаках (как это иногда происходило в различных мифах).
В любом случае, многие короли майя почитались как "создатели дождя", что подчеркивало их тесную связь с Чааком - майянским богом дождя. Интересно, что, несмотря на то, что Чаак был богом дождя, считалось, что он обитает не в небесах, а глубоко в пещерах и кенотах, что означает источники воды. В этом отношении его ацтекский (науатль) аналог часто воспринимается как Тлалок, который ассоциировался с пещерами, источниками и горами.
Юмил Каксоб - майяский бог флоры
Юмил Каксоб (что означает "Владелец урожая"), возможно, почитался как майяский бог флоры. Во многих отношениях он воспринимался как сущность или сила, живущая в сельскохозяйственных культурах (таких как кукуруза), которая позволяла им расти, созревать и в конечном итоге обеспечивать народ майя.
В связи с этим Юмил Каксоб часто ассоциировался с богом маиса. В некоторых повествованиях он также представлен как сын (или сущность) Чаака - и дуэт отца и сына работает вместе, чтобы вызвать дождь и урожай для земледельческого народа.
Таким образом, во многих отношениях Юмил Каксоб почитался как аспект жизненной силы, обитающей в растительном мире. Соответственно, считалось, что во время засухи Юмил Каксоб был "убит" богом смерти майя Юм Чимилом (о нем речь пойдет позже).
Однако, подобно пресловутому фениксу, Каксоб обладал непобедимой силой омоложения, которая по прошествии времени заставляла его воскресать после смерти, тем самым вновь завершая природный цикл.
Юм Чимил - юкатекский бог смерти майя
Когда речь заходит о мифических масштабах богов смерти майя, все становится немного сложнее. Причина в том, что существует довольно много божеств, связанных с аспектом смерти, среди которых наиболее значимыми являются Юм Чимил ("Владыка смерти") в Юкатеке и Ах Пуч (или Ах Пукух) в Чьяпасе.
Имя Ах Пуч, однако, иногда понижается в научных кругах, возможно, из-за недостаточной достоверности этого имени. В Пополь Вух упоминаются такие порождения смерти, как Хун-Кам ("Одна смерть") и Вукуб-Кам ("Семь смертей") - оба они, кстати, побеждены смертными.
Что касается Юм-Чимил, "бога без плоти", олицетворяющего состояние разложения, представляли в скелетной маске, с выпяченным животом (наполненным гниющей материей), телом, украшенным костями, и без шеи, украшенной глазницами.
В некоторых повествованиях он правит девятью подземными мирами, известными как Митналь. В этом адском царстве Юм Чимил получает садистское удовольствие, уничтожая саму сущность душ, мучая их огнем и водой.
Интересно, что его двойник (или другой аспект) Ах Пуч или Бог А, несмотря на свой смертоносный "воздух", имеет некоторые комические (или скатологические) элементы, связанные с метеоризмом и анусом. Но помимо темного юмора, Ах Пуч, как один из богов смерти, возможно, рассматривался как соперник бога Ицамны - вышеупомянутого бога жизни.
Юм Каакс - бог лесов майя
Названный в некоторых мифах сыном Ицамны и Икс Чела, Юм Каакс ("Владыка лесов"), возможно, считался одним из самых молодых богов и богинь майя. И что интересно, хотя он часто изображается с мотивами кукурузы (иногда в виде головного убора), Юм Каакса не следует путать с богом кукурузы (или богом Е). Скорее, это божество, как следует из названия, почиталось как хранитель леса и защитник дикой природы - как флоры, так и фауны.
Юм Каакс часто изображался в замысловатом кукурузном головном уборе и с горшками кукурузных початков в руках, ему, возможно, поклонялись как земледельцы, так и охотники. Первое связано с тем, что бог майя также почитался как божество сельского хозяйства - настолько, что многие приносили свои первые плоды в жертву божеству леса.
Что касается второго, то охотники должны были произносить специальные молитвы и ритуалы, в которых просили разрешения и руководства Юм Каакса относительно вида охоты (особенно при охоте на оленей).
Хун Хунахпу - популярная фигурка бога маиса
Хун Хунахпу (или "Глава Апу I") почитался как трагическая фигура в религии майя, который был более важен в культурном плане из-за двух своих сыновей - героев-близнецов Хунахпу и Хбаланке. В наиболее известном сказании Хунахпу и его родной брат были обмануты майяскими богами смерти (в игре в мяч), а затем принесены в жертву.
Его голову повесили в качестве трофея на дерево калабаш. Однако голова Хун Хунахпу, все еще обладая "божественным" чувством, плюнула на проходящую мимо молодую женщину, оплодотворив ее своей слюной (означающей сок калабаша). Впоследствии она родила героев-близнецов Хунахпу и Хбаланке, которые отомстили за своего отца, победив богов подземного мира (Ксибальбу).
К сожалению, близнецы не смогли воскресить своего отца, вернув ему голову. Однако символически майя (классического периода) верили, что Хун Хунахпу возродился в виде маиса. Интерпретация одной особенно значимой сцены (как показано на рисунке выше), где бог маиса в тонированном виде появляется из черепашьего панциря (земли), проливает свет на этот аспект Хун Хунахпу - как воскресшего божества маиса.
Хуракан - майяский бог бурь и хаоса
Живущий в бескрайнем небе Хуракан (или U Kʼux Kaj, "Сердце неба", иногда называемый Богом К) как один из главных богов майя считался первозданной силой, высвобожденной двойными божествами - Тепеу и Гукумацем, о которых говорится в "Пополь Вух". Эта хаотическая сила была необходима богам-создателям, чтобы "высечь" порядок творения и его проявления на физическом плане.
Проще говоря, Хуракан (как и индуистский бог Шива) рассматривался как противоположное существо, чья сущность и поведение по иронии судьбы ведут к выживанию жизни. В качестве примера можно привести мифическое повествование, в котором говорится о том, что именно Хуракан послал Великий потоп, чтобы уничтожить целое поколение людей и призвать Землю к возрождению жизни.
Учитывая его огромную силу и хаотическое происхождение, Хуракан часто ассоциировался с молнией, ветром и бурей, причем первый часто воспринимался как проявление огня и плодородия.
Интересно, что в некоторых сказаниях именно Хуракан своей молнией раскалывает горы, чтобы открыть скрытые семена маиса, что привело к развитию земледелия у майя. Что касается изображений, то бог грозы майя изображался с "ветвистым" носом (означающим его силу) и ногой, которая на конце превращалась в змею.
Иш Таб - богиня майя, связанная с луной или самоубийством
Невероятно, но Дрезденский кодекс содержит относительно графическое изображение мертвой (или потерявшей сознание) женщины с веревкой на шее, свисающей с небесной полосы (на фото выше) - и этот мифический мотив часто воспринимается как изображение Иш Таб, майяской богини "самоубийства".
В связи с этим сама связь между актом самоубийства и божеством майя, вероятно, впервые была установлена испанским епископом XVI века Диего де Ланда. Он намекнул, что в кругах майя самоубийство, совершенное из-за депрессии, болезни или боли, рассматривалось в относительно позитивном свете, и поэтому умершего человека допускали в глорию (рай), часто в сопровождении Иш Таб, богини виселицы.
Однако при ближайшем рассмотрении Дрезденского кодекса образ "повешенной" женщины представлен в разделе, посвященном затмениям, и, таким образом, это конкретное изображение могло означать наступление лунного затмения ("мертвая" луна олицетворялась мертвым или парализованным человеком или богиней, висящей на небе).
Согласно другой гипотезе, Иш Таб мог быть женской версией Ах Таб (или Ах Табай) - второстепенного бога охоты майя, связанного с ловлей рыбы или обманом. Следовательно, его женский аналог, возможно, считался благосклонной "вешательницей", которая также ассоциировалась с ловушками.
Акан - майяский бог опьянения
Акан (или Акан) часто ассоциировался с алкогольными напитками, он считался одним из богов майя, который упивался шумными праздниками и пьянством. Неудивительно, что он был покровителем бальче - мезоамериканского коктейля, приготовленного из перебродившего меда и горькой коры дерева Блаш. По сути, Акан, возможно, воспринимался как божественное "животное для вечеринок", что отражает его греческие и римские аналоги, такие как Дионис и Бахус.
Интересно, что сами майя, возможно, считали это состояние опьянения (или "пьянства") более близким к богу-покровителю Акану. Были даже случаи, когда жрецы и чиновники получали "кайф" от других веществ - от табака, семян утренней славы до грибов.
В некоторых случаях Акан также представлялся как близкий друг (или аспект) Кукоча, бога творческих начинаний майя, тем самым подчеркивая, что художественное чутье рассматривалось как продолжение рекреационной деятельности.
Эк Чуай - майяский торговый бог какао
Эк Чуай (или Бог М) - божество майя постклассического периода, которое почиталось как покровитель торговцев и какао. Возможно, он также воспринимался как защитник путешественников среди богов майя, о чем можно судить по его изображению с такими предметами, как вьюк и копье.
Что касается изображений, то Е. К. Чуай обычно изображался в виде божества с черно-белыми полосами или полностью черным (Мадридский кодекс). Его рот был очерчен красно-коричневой каймой, а нижняя губа была большой и отвислой.
В культуре майя какао (cacao) рассматривалось как валюта. Поэтому Эк Чуай, как торговый бог, считался покровителем торговцев какао и владельцев какао-рощ. В связи с этим многие торговцы даже устраивали фестивали в честь бога-торговца, особенно в месяц Муван.
Кукулькан - плюмажный змей
Кукулькан известен также как Пернатый Змей (Кецалькоатль в мифологии ацтеков), его происхождение восходит к позднему доклассическому периоду, о чем свидетельствует изображение бога-змея, найденное на ольмекском городище Ла-Вента.
На стеле, датируемой периодом между 1200 и 400 гг. до н.э., изображен змей, поднимающий голову позади человека (возможно, жреца). Более сложные изображения змеиной версии можно найти на шестиярусной пирамиде майя, построенной в честь бога в Теотиуакане, датируемой примерно III веком нашей эры.
Невероятно, но, учитывая разнообразие культур Мезоамерики и постоянно развивающуюся природу мифов и преданий, Кукулькан, как центральная фигура, изображался в формах, выходящих за рамки морфологии змей.
Например, начиная примерно с 700 - 900 годов нашей эры, существует несколько изображений Кукулькана, особенно в местечке Ксочикалько (доколумбово место, которое было заселено торговцами майя), которые имеют явно человеческую форму. Возможно, некоторые из них были даже вдохновлены человеческими правителями, которые создали свое наследие путем влияния и завоеваний.
В любом случае, культ бога Пернатого Змея, которого юкатекские майя называли Кукулькан (возможно, он восходит к Ваксаклахун Убах Кан, Змею Войны или еще более древнему Змею Видения) и Гукумац (или Кукумац) у киче Гватемалы, просуществовал в Мезоамерике около 2 000 лет.
Его центр поклонения, вероятно, относился к Теотиуакану, крупнейшему городу доколумбовой Америки, примерно к I веку нашей эры. А после падения Теотиуакана в начале VII века нашей эры поклонение "Пернатому змею" не прекратилось, а распространилось на другие городские центры Мезоамерики, включая Хочикалько, Чолулу и даже Чичен-Ицу в мире майя - как можно судить по иконографии того периода.
Возникает вопрос: почему божество ассоциировалось именно со змеей? По мнению некоторых исследователей, змея в своей самой простой форме в мезоамериканской культуре могла представлять землю и растительность.
Археолог Карл Таубе предположил, что пернатая змея, в силу своей "эволюционировавшей" морфологии, могла ассоциироваться с плодородием, а также со сложными политическими классами региона.
Камазотц - монстр летучей мыши
Хотя Камазотц не совсем причисляли к богам майя, иногда его объединяли с божественными сущностями, как в случае с Зотзилахой Чамалканом, богом огня народа к'иче (киче) майя Гватемалы. Однако в Пополь Вух Камазотц - это имя, приписываемое человекоподобным существам, похожим на летучих мышей (или скорее вампироподобным существам), которые очень опасны и злобны - настолько, что один из них отрубает голову смертному герою, с которой затем играет в жуткую игру в мяч.
Интересно, что с точки зрения обычной зоологии все три известных вида летучих мышей-вампиров обитают в Новом Свете. Поэтому нет ничего удивительного в том, что именно мифология майя породила легенду о мифическом существе-вампире.
Но самое интересное заключается в том, что легенда Камазотца действительно имеет много общего с известными историями о вампирах более поздних эпох. Так, в некоторых рассказах Камазоц описывается как исключительно злобное существо, единственной целью которого является наведение ужаса.
Аналогичным образом, в мифах народа сапотеков, правивших в регионе Оахака в Мексике около 100 года нашей эры, летучие мыши были предвестниками ночи, смерти и жертвоприношений. Эта мрачная ассоциация, вероятно, связана с тем, что летучие мыши обитали в темных частях пещер вокруг кенотов.
И такие места считались "порталами" или точками входа в таинственный подземный мир. Неудивительно, что на некоторых изображениях Камазотц изображался держащим в одной руке жертвенный нож, а в другой - человеческое сердце (или жертву).
