Уже в период зарождения философии религии оформился основной круг ее проблем, которые связаны с выяснением причин возникновения и распространения представлений о богах и культовой практики. Сильное влияние на их возникновение оказал космоцентризм.
В VI веке до н.э. возникла тенденция рационалистической интерпретации мифологии в форме аллегорического толкования, которая впоследствии получила развитие у стоиков, которые возводили всех богов к физическим и этическим понятиям. Для софистов (V в. до н.э.) было характерно прагматическое толкование мифологии, они стремились осмыслить религию как социальный феномен. Например, знаменитый софист Критий создал теорию обмана, согласно которой мудрые древние законодатели изобрели религию, чтобы удерживать людей от совершения тайных преступлений из-за страха перед божественной карой. В IV веке до н.э. мы находим интересные примеры религиозной философии Платона и философии религии Аристотеля. В платоновской философии заложены основания двух доказательств бытия Бога, развернутых в последующей традиции — онтологического (в диалогах «Государство», «Парменид») и космологического (в диалогах «Федр», «Тимей»). В обширном позднем сочинении «Законы» Платон излагает проект переустройства полиса, в котором религии отводится первостепенная роль в объединении общества и укреплении государства. Ученик же Платона Аристотель писал, что люди начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, и к знанию стали стремиться не ради пользы, а ради того, чтобы понимать окружающий мир. Философия — наука о первых причинах, т.е. о сущности бытия, о материи, об источнике движения и о цели этого движения. Вот в каком смысле философия может говорить о Боге, поскольку Бог принадлежит к первым причинам как источник движения.
В эллинистическую эпоху стремление к рационализации мифологии способствовало приданию мифологическим образам исторической реальности. Так возникла идея о том, что благодетельные законодатели установили свое собственное почитание и были обожествлены своими благодарными подданными. Подобные воззрения вошли в историю изучения религии под названием евгемерических, поскольку впервые были описаны философом-киренаиком Евгемером в IV веке до н.э. Знаменитый же философ Эпикур предложил «тетрафармакон» («четырехлекарствие»), призванное излечить человека от навязчивых страхов и привести его к счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо». Религиозно-философское учение стоиков на протяжении веков испытывало влияние философии Гераклита, Пифагора, Платона и Аристотеля. Стоицизм сыграл немаловажную роль в формировании отдельных положений христианского вероучения.
Христианская мысль, сколь бы оригинальной и далекой от установлений первых христианских богословов она не становилась, всегда придерживалась нескольких принципов, лежащих в основе христианского вероучения. Это теоцентризм, креационизм и провиденциализм. Теоцентризм является общим принципом всех авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама), утверждающих центральное положение Бога в мире. Бог является творцом не только феноменального, но и ноуменального миров, а также человека, в котором эти оба мира встречаются. Такое представление называется креационизмом. Бог полностью контролирует мир, который развивается согласно Его плану. Для средневековых мыслителей важными обсуждаемыми вопросами были вопросы об акте творения, об отношениях человека и Бога, о том, как возможны свобода человека и божественное всеведение, а также провиденциализм (учение о том, как в мире разворачивается и воплощается божественный план, и человечество неизбежно движется к Царству Божьему).
Антропоцентризм философии эпохи Возрождения был связан с переосмыслением средневекового взгляда на Вселенную и человека, в первую очередь — с отказом от теоцентризма и телеологии и перенесением философского интереса на проблемы морали. Гуманисты стремились создать этическую доктрину, основанную на представлении о единстве в человеке материального тела и божественной души, в котором природное и божественное находятся не в противоборстве, а в гармонии. В отличие от традиционного представления о том, что во имя спасения души необходимо преодолевать земные соблазны, гуманистическая этика провозглашала основным принципом существования человека следование природе. Гуманисты противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями. Этим объясняется и возрождение эпикурейской этики и прежде всего учения о наслаждении. Однако уже с наступлением Нового времени философия религии начинает играть роль критического рассмотрения религии «одного только разума». Философия сознает себя полностью автономной от теологии областью знания, даже в тех случаях, если в рамках тех или иных философских систем возникает философская теология.
В XVII веке накануне английской революции появляется такое оригинальное учение как деизм и получает широкое распространение в последующие десятилетия. Бог деистов – это умозрительная конструкция, приближенная к философскому понятию Абсолюта или тождественная с ним. Такой Бог подобен королю, который царствует, но не правит, потому что право правление перешло от него к парламенту. Бог, однако, прежде установил законы мироздания, которые должны неукоснительно соблюдаться. В деизме нашли свое отражение механистические взгляды о мире, что было связано с развитием науки в этот период. Для новоевропейских философов и ученых деизм означал признание постоянства и неизменности законов природы. В деизме Бог чаще всего мыслился как «часовщик», который однажды завел мировой механизм и больше не принимает никакого участия в его развитии.
В XVIII—XIX вв. появляются интереснейшие философские учения, специфическим образом осмысляющие феномен религии. Так, с точки зрения Д. Юма источником веры является привычка к многократному повторению одного и того же, что, однако, еще не доказывает ее истинности. Велика вероятность того, что причину смешивают со случайностью, и именно вера способствует формированию идеи причинности. Юм утверждает, что из того, что одно явление в опыте предшествует другому, невозможно логически доказать, что первое — причина следующего. Критика понятия причинности (краеугольный камень учения Юма) становится основанием для признания невозможности союза знания и веры и опровержения космологического доказательства бытия Бога. Исследования И. Канта, положившие основания немецкой классической философии, показывают, что религия только формально отличается от нравственной философии, и представляет в своей всеобщей форме познание наших обязанностей как божественных заповедей. Последующие мыслители развернули свои учения на иных принципах. Так, с точки зрения Г. В. Ф. Гегеля познание, присущее развитой вере, является в ней лишь моментом знания, относящимся к абсолютному содержанию и не имеющим адекватной последнему формы — формы тотальности (всеобщности), или понятия. Поэтому для полного завершения самопознания духу необходимо достичь единства его содержания и формы, опосредования и непосредственности, веры как знания и знания как веры — единства самосознания и сознания в разумном мышлении, которое культивируется философией на ее пути к научному познанию истины.
Со смертью творца великой системы абсолютного идеализма Г. В. Ф. Гегеля заканчивается история классической философии. Неклассическую философскую традицию (в отношении философии религии) открывает творчество немецкого мыслителя Л. Фейербаха, утверждавшего, что истина и тайна религии лежат в антропологии. Отсюда — цель философии религии Фейербаха и его метод: выявить антропологические и психологические основания религии, сведя сверхчеловеческую сущность Бога к антропологической сущности человека. Согласно Фейербаху, религия возникает из чувства зависимости, человек обожествляет то, от чего, как он считает, зависит его жизнь: «Основу религии составляет чувство зависимости человека; в первоначальном смысле природа и есть предмет этого чувства зависимости. Природа есть первый, изначальный объект религии, как это вполне доказывается историей всех религий и народов».
К. Маркс объясняет существование религии общественно-историческими отношениями: с появлением классового общества это отношения, построенные на эксплуатации человека человеком. Религия — это «отчужденное сознание», возникшее на основе экономического отчуждения личности. Развивая и критически преодолевая антропологизацию религии Фейербахом, Маркс подчеркивает, что в основе религиозного отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в котором «человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осуществление в Боге. Государство и общество порождают религию как превратное мировоззрение, ибо сами они — «превратный мир», а религия есть, по словам Маркса, «самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял».
Далее, в противоположность позитивистской философии О. Конта, опирающейся на научную рационалистическую методологию, возникло направление, связанное с критикой традиции Просвещения, мистикой и спиритуализмом. Предшественниками иррационализма как философского направления были мистически настроенные немецкие романтики, критиковавшие механицизм классической новоевропейской парадигмы и рационализм просветительского проекта. В свою очередь иррационализм возник как реакция на формировавшийся панлогизм в философии, что особенно ярко проявилось в философии Гегеля. Иррационализм ознаменовал собой утверждение новых форм познания мира, открытых романтиками, таких как интуиция, созерцание, воображение и религиозное чувство. Определенным образом, но совсем по другим причинам, он, как и позитивизм, связан с агностицизмом.
Наряду с успехами европейской философии, в русской философской мысли XIX веке существовало две основные тенденции. Первой была рецепция западной философии и связанные с ней попытки создать собственный философский понятийный аппарат на русском языке, который был бы пригоден для дальнейшего самостоятельного философского развития. Вторая тенденция — историософия, проявившаяся в стремлении к порождению собственных, оригинальных идей, касающихся в первую очередь смысла и целей исторического процесса и направленных на описание характерных особенностей русской истории и будущего России. Именно вторую тенденцию многие исследователи и считают характерной особенностью русской философской мысли.
Знаменитый немецкий социолог М. Вебер показал, что процесс рационализации приводит к изживанию и религиозного сознания элементов магии, а вместе с этим — к уменьшению мира, которое достигает своего апогея в мировых религиях спасения. Однако для Вебера (что чрезвычайно важно) подобная линеарная схема эволюционного развития не всегда была столь прямолинейной. Общая тенденция к рационализации и институциализации не исключала возможности появления пророков. Нидерландский историк и философ Г. Ван дер Леув считал, что, в отличие от теологии, феноменология не может говорить о Боге, поскольку само понятие Бога не может быть рассмотрено феноменологическими методами. Следовательно, для феноменолога, изучающего религиозный опыт и наблюдающего людей, переживающих божественное откровение, само откровение остается недоступным. Ван дер Леув полагал, что человек никогда не сможет понять изреченное Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: то, что мы можем понять, — это лишь наш собственный опыт.
Важный вклад в постижение религии методами психоанализа сделали З. Фрейд, К. Г. Юнг, Э. Фромм. Учение о сознании, бессознательном и сверх-сознании объясняло фигуру Бога либо как работу Сверх-Я по запрету и подавлению эроса и инстинкта смерти (танатоса), или как архитипический символ коллективного бессознательного, или как личный поиск истинного нравственного начала. Также нельзя не отметить попытки логического анализа языка религиозных произведений аналитической философией, стремившейся развенчать всякие притязания религии на познание мира (отдавая безусловное предпочтение научному знанию).