Что совершает душа при умном делании?
Следующим элементом умного делания (после духа и ума) является его совершение на уровне души.
Если на уровне ума (о чем было написано в предыдущей статье) необходимо было творить молитву Иисусову (что и называется умным деланием) осознанно, с пониманием слов, прошений молитвы, применительно к своему, личностному обращению к Богу, то на уровне души, как пишет об этом, например, святитель Феофан Затворник, надо «восчувствовать каждое слово», пережить его душевно, чувством.
Важное напутствие святителя.
Не надо, говорит святитель заставлять себя: вот столько-то раз произнес умом, подумал, теперь столько-то раз должен это восчувствовать.
Такой подход к умному деланию сделает из него безжизненную, бездуховную, механистическую практику, а не благословенную, самодвижимую, богоугодную молитву.
Сама молитва, в нужный момент, попросится в душу.
Сколько раз для этого надо сотворить ее умно, в уме?
Знает только Бог, человеку это невдомек. Человек делает честно и качественно. Делает раз за разом. Приходит время, и молитва сама опускается в его душу.
Если ей что-то мешает в душе: например, маловерие, злоба, зависть, то человек увидит это и найдет в этом повод покаяния, поста, исправления ошибок. Все это вспомогательные средства умного делания. Человек будет прощен Богом. И тогда душа сможет восчувствовать прошение. То, на котором ранее спотыкалась. То, которое не могла пройти.
Простой пример.
Например, человек произносит слово «грешного» и даже понимает его, но в душе своей он не считает себя грешным. Умом произносит и понимает, а душой не чувствует, что грешен.
Почему? Нередко, потому что он не хочет ничего в себе менять, а просто хочет от Бога что-то получить на халяву. Или считает, что другие тоже так поступают. И нормально. Что он крайний - себя менять?
То есть душой своей он не чувствует свою грешность и не хочет от нее освобождаться. Душа (не ум) в этом случае, не честна тогда перед Богом и она бесчувственна. В душе нет Иисусовой молитвы или этого прошения ее.
Два доверия.
В самодвижимом умном делании (о котором сказано выше) есть большой элемент доверия Богу, который незримо содействует умному деланию нашему.
Есть и другое доверие - нашему человеческому составу: уму, душе, сердцу.
Не нужно давить и насиловать их. Надо помочь покаянием, постом, исправлением ошибок.
Если не доверять себе, а заставлять и бичевать, чтобы "душа захотела сама", то это насилие, пытки для души.
В этом случае нет умного делания, а есть самая настоящая тирания. К христианской жизни, с ее любовью и свободой, поданной Христом Спасителем, такая тирания не имеет отношения.
Глубокое открытие души при умном делании.
Как видим, умное делание открывает человеку глубокий мир духовного самопознания. Он видит, какой в нем дух, каков ум, какова душа, на что они реагируют и не реагируют. Умное делание оказывается, кроме много прочего, и прекрасным инструментом самоисследования.
Что это дает?
Есть и такое в духовной, христианской жизни – кто хорошо научился понимать себя глубоко, правильно, с добром и доверием, тот будет также понимать и принимать других. И в этом тоже есть благо и добро: в виде отношения к людям.
Послесловие.
Простой пример, человек произносит слово «Господи», а ничего не чувствует. Произносит «Иисусе Христе» и не испытывает благодарности и любви ко Христу как к Спасителю. Значит, душа омертвела.
Надо вчувствоваться, почитать Евангелие, исповедаться в бесчувствие сердца. Например так: творю молитву Иисусову, а не чувствую благодарности – мертво сердце, оживи сердце мое, Господи, каюсь.
Вот что такое умное делание на уровне души. Молитва Иисусова оживляет ее и восстанавливает цельность, обьемность и гармоничность..
Если хотите поделиться по теме данной статьи – пишите в комментариях.