Найти в Дзене
Denis Ivanov

ВЫБОР ЭТИЧЕСКОЙ ПОЗИЦИИ: ГУМАНИЗМ ЭПИКУРА

В широком смысле слова гуманизм, в частности и в современном его понимании – это доброжелательное отношение к человеку, которое утверждает его свободу и достоинство независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей, и усматривает в нем самостоятельный источник творческих сил. Эпикуреизм считается популярным философским учением в античное время, в Новое время в Европе имел последователей, также и сегодня в мире есть его сторонники.
Одна из сократических школ киренаиков во главе, которой стоял Аристипп, оказала влияние на эпикуреизм. Киренаики смотрели на смысл жизнь человека с точки зрения утилитаризма, с точки зрения пользы ее для нравственности, которые они находили в чувственных удовольствиях, всё, что приносит удовольствие – это хорошо, всё, что приносит страдание – плохо.
Этика киренаиков, Аристиппа послужила основой для эпикуреизма, но для Эпикура не все удовольствия однородны и равноценны, духовные имеют преимущество над телесными удовольствиями. От киренаиков

В широком смысле слова гуманизм, в частности и в современном его понимании – это доброжелательное отношение к человеку, которое утверждает его свободу и достоинство независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей, и усматривает в нем самостоятельный источник творческих сил. Эпикуреизм считается популярным философским учением в античное время, в Новое время в Европе имел последователей, также и сегодня в мире есть его сторонники.

Одна из сократических школ киренаиков во главе, которой стоял Аристипп, оказала влияние на эпикуреизм. Киренаики смотрели на смысл жизнь человека с точки зрения утилитаризма, с точки зрения пользы ее для нравственности, которые они находили в чувственных удовольствиях, всё, что приносит удовольствие – это хорошо, всё, что приносит страдание – плохо.

Этика киренаиков, Аристиппа послужила основой для эпикуреизма, но для Эпикура не все удовольствия однородны и равноценны, духовные имеют преимущество над телесными удовольствиями. От киренаиков он отличается представлением о наслаждении: те не признают наслаждения в покое, а только в движении, Эпикур признает и то и другое наслаждение как души, так и тела. «Наслаждения в покое – это безмятежность и безболезненность, наслаждения в движении – радость и удовольствие». [1] Эпикур видит счастье в спокойном состоянии духа, лишенном страданий, что тоже отличает его от киренаиков в том смысле, что они принимали движение души за счастье, которое естественно приносит удовольствие, а он считает душевный покой приоритетным в этом отношении.

Киренаики признают худшей телесную боль. «Эпикур же считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения душевные больше, чем телесные». [1] Безмятежность Эпикура состоит в отрешении от противоречащих мотивов, желаний достигаемого путём размышлений, такое состояние получило название атараксия (др.-греч. ἀταραξία — «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие»).

Эпикур (341/342 – 271/270 до н.э.), основатель философской школы эпикуреизма. Этика Эпикура – это эвдемонизм (др.-греч. εὐδαιμονία — процветание, блаженство, счастье), этическое учение, утверждающее, что смысл и цель жизни счастье. Место рождения Эпикура о. Самос. Он основывает философскую школу сначала вне Афин, позднее, вместе с некоторыми учениками переезжает в Афины, где приобрел участок земли с садом. Школа получила название «Сад» (Κῆπος) и существовала достаточно большое количество времени - более 800 лет. Основные представители – Гермарх, Метродор, в римской философии – Тит Лукреций Кар. Основное этическое сочинение: «Письмо к Менекею», есть ещё компиляция фрагментов «Главные мысли» у Диогена Лаэртского, где также есть мысли об этике.

Какова цель философии по Эпикуру? Достижение состояния благоразумия; «здоровья души», средство избавления от тревоги и страхов на протяжении всего периода жизни, сам он обратился к философии в возрасте четырнадцати лет.

Отметим что, в моральном учении Эпикура есть два существенных момента с практической стороны жизни, а, именно, преодоление страхов и классификация желаний (потребностей).
Так как страх это причина несчастья, его следует избегать, поэтому нужно страхи уметь преодолевать, для этого их необходимо различать. Есть страх перед богами, смертью и болью. Страх перед богами не имеет смысла, так как богам нет дела до своих забот, соответственно, и до человеческих. Страх смерти надуман, когда мы есть, смерти – нет, когда смерть есть – нас уже нет. «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». [2] Что касается страха боли, то непрерывная боль скоротечна, а долгие затяжные страдания доставляют, с точки зрения Эпикура, больше наслаждения в целом, чем настоящей боли, отсюда виден у него приоритет духовных удовольствий.

Желания (потребности) же он подразделяет на естественные и неестественные (вздорные). Естественные желания могут быть необходимыми и не необходимыми. К необходимым он относит – избавляющие от страданий, это, к примеру, питьё при жажде и т.д., т.е. удовлетворение первичных физиологических потребностей, безопасность, занятие философией. К не необходимым относит различные наслаждения, к примеру, изысканную пищу, без которой можно вполне обойтись и т. д. К неестественным (вздорным) желаниям относит украшения тела, знаки почёта – венки и статуи и т. д. с его точки зрения это излишество, и возможно, даже, вредит.

Моральное учение Эпикура было противоположностью морального учения стоиков. Благо, блаженство находит своё увенчание в полном отсутствии потребностей. Образ счастливой жизни, какой изображает его Эпикур, мало походит на мрачный аскетизм стоической школы. Этический атомизм является недостатком эпикуреизма, это, выражается обособленностью от социальной жизни, отсюда он не способен указать человеку его надлежащее место в обществе, и даже в мире.

Жизнь есть естественное продолжение разумного управления желаниями у отдельной личности, всякая мораль служит хорошему самочувствию человека. Но, гуманизм Эпикура проявляется в способности организовывать жизнь в небольших сообществах, где основой общежития является дружба, т.е. в совместном проживании небольшой группы людей есть преимущество, это условие безопасной жизни.

Отметим, большой интерес Эпикура к природе человека, как к телесной, так и к душевной, в этом проявляется специфика его этики. Разум является определяющей чертой мудрой жизни. Выделим самостоятельное значение человеческой личности, которое придаёт Эпикур человеку, отделяя его жизнь от всякого влияние на неё богов, таким образом, указывая на независимость человеческого существа, способность быть творцом собственного образа жизни. Человек должен стремиться к разумным удовольствиям, получать наслаждение от процесса познания своей природы.

Таким образом, этические представления Эпикура берут свое начало в такой сократической школе как киренаики, где смыслом и целью жизни служили чувственные наслаждения, причем как духовные, так и телесные не различались между собой, наслаждение измерялось степенью интенсивности, и акцент ставился на настоящий момент.

Этические представления Эпикура отличаются от гедонизма Аристиппа своей более тщательно выверенной рационализацией, акцент сместился на меру, умеренности в чувственных наслаждениях, чтобы не пострадать больше, чем получить удовольствие.
С другой стороны – можно интерпретировать этические представления Эпикура более идеалистически, так как он различает удовольствия духовные и телесные, и приоритет оставляет за духовными удовольствиями.

На наш взгляд, гуманизм Эпикура проявляется в его оптимизме к жизни, человеческую личность он понимает независимую, относительно автономную, дружная жизнь в небольшой группе способствует счастью с его точки зрения.
Таким образом, человек представляется в его философии целостной гармоничной натурой, свободной насколько это возможно от внешних обстоятельств, самостоятельно выбирающий собственный образ жизни.

Причём превалирует у Эпикура идея жизни человека в соответствии с природой, критерием для которой является покой, т.е. отсутствие излишних страданий, что достигается разумным удовлетворением потребностей, который для него самого достигается занятием философией, удовлетворением простых потребностей, обеспечением безопасности и дружными отношениями внутри небольшого сообщества.