Мир со времени эллинизма IV-II в. до н.э. эры претерпел сильные изменения, в частности в разы выросло количество людей, изменились политическое устройство мира, в Новое время появляется современная модель государственного устройства в Европе, позже в России. Стоицизм и эпикуреизм – это течения эллинистической философии, известные своей этической направленностью. Они были сформированы уже во времена формирования Римской империи, и на тот момент времени, происходит коренное переустройство политических образований – полиса классического образца, например, Афины V до н. э. когда этос человека формировался на других принципах, по сравнению с Римской империей. Полис представлял из себя коллектив граждан, которое проживали на его территории, которая была небольшой по площади и имела небольшое количество населения, по сегодняшним меркам – это совсем небольшие города. Начиная с ХХ века в мире идут процессы глобализации, которые стали возможны за счет перехода общества в информационное состояние, общество стало информационным, постиндустриальным, меняется социальная структура общества, нормы, ценности и идеалы общественного устройства. На первое место в современном мире выдвигается знание как ценность, общество само может рассматриваться как «глобальная деревня» (Маклюэн) Тем не менее, все эти кардинальные изменения, которые произошли в обществе не отменяют проблема морали и нравственности современного человека. Несмотря, на историчность морали, ее можно рассматривать двояко как ядро и периферию, и некоторых отношениях ядро морали остается неизменным как среди разнообразных исторических систем морали, так и в современном моральном состоянии отдельных обществ, людей. Стоицизм и эпикурейство оказались достаточно жизнеспособными этическими учениями, в истории человечества и культуры к ним обращалась в различные периоды, и в эпоху Ренессанса, и в Новое время, и в эпоху Просвещения и современность также не обошла стороной эти учения.
Какая этика предпочтительна для современного человека, стоиков или эпикурейства?
В начале вкратце охарактеризуем обе этических учения, чтобы сравнить далее их с друг другом, с целью определения характерных черт, которые можно было бы сопоставить с нравственным выбором современного человека. Стоицизм – это направление в философии, которое появляется, как мы упомянули раннее в IV-III в. до н.э. Нужно отметить, что этическая традиция в позднеантичной философии берет свое начало в сократических школах. Так истоком стоической школы можно назвать школу киников, а источником эпикуреизма – школу киренаиков.
Стоицизм как философская школа был основан на переломе IVи IIIв. до н.э. Основателем школы стал Зенон Китийский. В истории философии существование этой школы принято делить на три периода: ранняя Стоя, помимо Зенона, основные представители – Клеанф и Хрисипп, средняя Стоя – Панэтий и др. и наиболее известный в истории культуры третий период – римский стоицизм, I-II в. н. э., основные представители Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет. Для этического учения стоиков, как и для многих остальных школ, занимающихся нравственной проблематикой характерна проблема нравственного идеала, т.е. человека, который достиг совершенства. Таким идеалом, является для философов – образ мудреца, которые может быть различным в разных этических учениях, но может и оказываться достаточно сходным. Свой идеал человека или мудреца, стоикам нужно было обосновать, почему их мудрец самый совершенный человек, а, например, идеал совершенного человека у киренаиков? Учение стоиков в целом делится на физику (онтологию), логику и теорию познания, и этику. Этика стоиков следует из онтологических и гносеологических оснований их философского учения. Все разделы стоицизма взаимосвязаны друг с другом в силу строгой причинно-следственной связи, которая присутствует в мире, задача её опознать, и руководствуясь этим знанием выработать определенный образ жизни, поведение, которое было бы соответствующим этому миру. Основой такого поведения для стоиков является самодостаточность. Мудрец стоиков – это самодостаточный человек, он добродетелен и потому счастлив, и наоборот, он счастлив, от того, что добродетелен. Добродетель проявляется в мудрости. Мудрость, согласно, стоикам – это разумная природность, естественная разумность человека. Зенон Китийский полагал, что есть целесообразность в природе, у человека как части природы, также проявляется это природная склонность к целесообразности поведения, которая обусловлена потребностью в самосохранении. Природа сама подсказывает, что человеку делать изначально, но так как человек выделен из природы своей разумностью, умом, а ум можно совершенствовать, вырабатывается чувство уважения к таким же как он разумным людям. Добродетель, согласно стоикам, это знание блага, зла и безразличного. Безразличное характерно для всей природы, оно оправдано естеством, натурой, т.е. действие определяется в этом случае природной целесообразность, т.е. сюда относятся удовлетворение естественных потребностей, но оно лишено настоящего нравственного характера. Нравственное действие определяется моральным отношением к действию. Мудрец обладает определенным нравственным настроем, он независим, контролирует возможность состояния аффекта. Мудрец ищет гармоничных отношений, где общество и природа взаимосвязаны друг с другом. Высшее благо обладает устойчивостью, неизменностью, постоянством. Оно вечно. Высшее благо – это единство и гармония души. Высшее благо – это дух, и духовное состояние человека, которое проявляется в его правильном поведении и словах. Высшее благо проявляется не в сфере чувств, а в сфере разума больше всего. истинное счастье заключается в добродетели. Став добродетельным, человек не будет знать ни принуждения, ни нужды, он получит свободу, безопасность. Счастье по Сенеке – это и есть высшее благо, точнее, высшее благо это - то, к чему нужно стремиться. Но счастье как высшее благо не зависит от удовольствия, и даже более того, от хорошего чувства вроде радости, которое сопутствует добрым делам, в этом отражен стоический идеал счастья как высшего блага. жизнь будет счастливой, если человек обладает здравым умом, вынослив к обстоятельствам, поддерживает организм к работоспособности, разумно удовлетворяет свои физические потребности, здраво заботится о материальном достатке, пользуется дарами судьбы, не делаясь их рабом. Сенека называет «блаженным» того, кто «ничего не желает и ничего не боится» благодаря разуму, отсюда ясно, что мудрец, тот, кто обладает разумом и пользуется им, и поэтому и счастлив.
В общем, для всей этики стоицизма, независимо от периодизации, характерны положения о том, что мудрец принимает участие в общественных делах, заводит друзей и т.д. Стоики понимают человеческое сообщество в своем основании построенное на идеале справедливости, которое связан с политическим и правовым устройством общества. Их моральное учение связано с политикой и правом. Идеал стоиков — мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року, тем самым, оставаясь внутренне свободным.
Эпикур (341/342 – 271/270 до н.э.), основатель философской школы эпикуреизма. В дальнейшем идеи Эпикура получили развитие, течение, в котором заложены идеи Эпикура стали называться эпикурейством. Они были популярны в эпоху Ренессанса и Новое время, но эпикурейство имело и немало критиков. Критиковали эпикурейцев за чрезмерное внимание и якобы их высокую оценку чувственным удовольствиям, которые можно рассматривать как потворству роскоши и разврату. Но такая критика к идеям Эпикура не имеет прямого отношения. Она связана в большей степени с другим этическим направлением гедонизмом, где высшим благом объявляется чувственное наслаждение. Эпикур основывает свою школу в определенном месте, где располагался сад, отсюда и происхождение название школы в Афинах. В своей онтологии Эпикур - продолжатель атомизма Левкиппа-Демокрита. Вселенная – это тела и пустота. Тела из атомов, атомы движутся вечно и непрерывно и не имеют качественных свойств, кроме вида, величины и веса. Вселенная состоит из множества миров. Человеческий мир возник из скопления атомов без внешнего воздействия. Эпикур выдвигает принцип самодвижения материи, также и принцип ее самоорганизации: «Возникновение совершается... пока не наступает законченность и устойчивость, что заложенное основание не сможет уже ничего принимать». Далее, что является отличным атомизма Эпикура от атомизма Демокрита-Левкиппа, развивая атомистическую доктрину, Эпикур становится создателем теории спонтанного отклонения атома от прямой линии – эффект клинамена (у Лукреция-эпикурейца). Это учение расширяет понятие атома как первопричины, также служит теоретическим основанием этики Эпикура. Эпикур подвергал критики фатализм стоиков. Для морального учения Эпикура характерно двоякое понимание добродетели, которое связано с природой человека, с удовлетворением первичных потребностей, остальные потребности Эпикур считал противоестественными и излишними. Для Эпикура разум важен в сочетании с ограничением потребностей, но критерием блага служит не исключительно духовное состояние человека, но и его чувственная сфера, которая должна быть удовлетворена. Эпикур – не сторонник аскетизма, но его умеренность в чувственных удовольствиях достаточно велика, можно говорить о некотором необходимом с его точки зрения состояния телесных ощущения для достижения высшего блага. Образ мудреца для Эпикура отличен от мрачного образа стоика, мудрец Эпикура более радостный и эстетически реагирующий человек, можно сказать, что мудрец Эпикура более схож с простым добродушным человеком нашего времени, который может быть занят в сельском труде, или быть священником, в нем нет сильного аскетического уклона. Мудрец Эпикура живет в небольшом сообществе, в этом плане он менее социален, чем мудрец стоиков, который нередко был политическим деятелем или занимал должность юриста. Этические представления Эпикура отличаются от гедонизма Аристиппа своей более тщательно выверенной рационализацией, акцент сместился на меру, умеренности в чувственных наслаждениях, чтобы не пострадать больше, чем получить удовольствие – с одной стороны, с другой стороны – можно интерпретировать этические представления Эпикура более идеалистически, так как он различает удовольствия духовные и телесные, и приоритет оставляет за духовными удовольствиями.
Если сравнить этические взгляды стоиков и Эпикура, то можно обнаружить сходства и различия. Сходные черты – это такое качество как невозмутимость, умеренность мудреца, его самодостаточность. Черты различия – идеал мудреца стоиков сосредоточен на духовном образе мыслей, в нём преобладают исключительно интеллектуальные качества, чувственные способности не входит в идеал мудрости, стоик их исключает из нравственного идеала, это то, что нужно преодолевать, от чего нужно отстраняться. Идеал же Эпикура – это не только интеллектуальные качества, но и учет удовлетворения чувственных потребностей, который строго выверен посредством ума, и в целом подконтролен уму. Далее, человек у стоиков более социален, они космополиты по духу, подчиняются политическим и правовым законам, заводят друзей. Человек Эпикура менее социален, предпочитает небольшие сообщества, сторониться больших групп, общества в целом, политически более индифферентен. Человек стоиков вписан в причинно-следственную связь общества и природы, человек Эпикура больше спонтанен, лучше осознает свое тело и свои чувственные склонности, так, например, Эпикур занимался можно сказать самоанализом, что можно отнести к современной психотерапии и психоанализу, анализировал страхи и потребности (желания, влечения).
На наш взгляд, если немного отойти в сторону от нравственного идеала, в соответствии с пониманием того, что человек только стремится к мудрости, и отнюдь не мудрец, речь идет о постоянном самосовершенствовании, где возможны ошибки. Человек стоиков в качестве нравственного ориентира мог бы подойти, к примеру, в современном обществе для людей, которые предпочитают в своей жизни основываться на нормах, а человек Эпикура мог бы подойти, на наш взгляд, тому, кто ориентируется больше не норму, а на результат, где критерием блага, счастья оказывается собственное хорошее самочувствие. Этика Эпикура более эгоистична, несмотря на свой фатализм этика стоиков более альтруистична, она ориентирована также и на общее социальное благо, а этика Эпикура в этом плане менее социальна, не учитывает общее благо.
#этика