Несмотря на многочисленные описания цараата, библейской «проказы», Библия опускает обсуждение ее причины, ее заразности и лечения. Сравнение с месопотамскими ритуалами, относящимися к поразительно похожей болезни, Сааршуббу, показывает, что эти упущения были далеко не случайными.
Он диагностирован как больной, но никогда не лечился. Он изгнан из общества, но не заразен. Он предлагает жертву за грех, но его грех не упоминается. Кто такой этот прокаженный, и что это за болезнь, называемая цараат?
Вопрос о принадлежности и происхождении этого заболевания обсуждался в сотнях академических статей, и этот факт может удивить среднего читателя, который вполне удовлетворился бы полным игнорированием этой темы. Тем не менее, подробное обсуждение кожных заболеваний в Левите 13–14 имеет последствия, выходящие далеко за рамки обсуждения этой конкретной болезни. Их можно оценить только тогда, когда узнаешь, чего не хватает — возможно, даже намеренно скрытого — в этих главах.
Вопрос о заразности
Самым сложным аспектом этого заболевания является вопрос о его заразности. Изгнание прокаженных несколько раз упоминается в еврейской Библии (Числа 5:2–5; 12:14). Левит 13 ясно описывает их остракизм (ст. 45–46):
וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ הַנֶּגַע בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא… בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ.
Прокаженный, имеющий недуг: одежда его должна быть разорвана, волосы его растрепаны, он закроет усы свои и воззовет: «Нечистый, нечист!»… Он будет жить один, жилище его должно быть вне стана.
Это изгнание также отражено в повествовании, описывающем изгнание четырех прокаженных в 4 Царств 7: 3–10. Этот рассказ не связывает проказу с заботой о чистоте святилища, и многочисленные свидетельства этой практики в источниках Второго Храма (например, Храмовый свиток 48:14–7; Иосиф Флавий, Против Апиона I 281) также предполагают общий трепет перед любым контактом с прокаженными.
Это может означать, что изгнание было мотивировано опасением заразиться, однако в священнических текстах нет ни намека на то, что это изгнание было мотивировано страхом заражения! Фактически, божественный императив, предписывающий изгнание прокаженных, больных гонореей и носителей трупной нечистоты из израильского стана в Числах 5:3, дает совершенно другое обоснование:
וְלֹא יְטַמְּאוּ אֶת מַחֲנֵיהֶם אֲשֶׁר אֲנִי שֹׁכֵן בְּתוֹכָם.
Чтобы они не оскверняли стан тех, среди которых я живу.
Точно так же свод законов о чистоте в Левите 11–15 завершается обоснованием (15:31):
וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ְלֹא וְלֹא יָמֻתוּ בְּטֻמְאָתָם בְּטַמְּאָם מִשְׁכָּנִ מִשְׁכָּנִי אֲשֶׁר בְּתוֹכָם.
Ты должен охранять израильтян от их нечистоты, чтобы они не умерли от своей нечистоты, оскверняя Мою скинию, которая среди них.
Другими словами, мотивация этих законов чистоты — забота о поддержании чистоты места божественного присутствия, а не — как можно было бы предположить — лежащий в основе страх заражения. Тем не менее, может ли это быть задним числом, скрывающим более древние мотивы, лежащие в основе этих практик чистоты?
Месопотамская параллель: Сааршуббу
Прежде чем перейти к этому вопросу, важно отметить, что библейская проказа имеет много общего с аккадской болезнью, называемой сааршуббу (заимствованное слово от шумерского саар.шуб.ба: «покрытый пылью»). Это заразное инфекционное кожное заболевание упоминается в многочисленных текстах различного жанра (списки рабочих, заклинания, клятвы-проклятия, ритуалы) с начала второго тысячелетия до н.э. и далее.
Аккадский термин относился к состоянию, при котором тело жертвы покрывалось сыпью/нарывами, что приводило к стигматизации больного и изгнанию из общества. Часто жертва была вынуждена буквально бродить по пустырям. Подобно цараату в несвященнических библейских источниках (Чис. 12:10; 2 Сам. 3:29, 2 Цар. 5:27; 2 Паралипоменон 26:19–20), сааршуббучасто рассматривали как божественное наказание или проклятие.
Лечение пациента
Особый интерес представляет единственный известный ритуал лечения сааршуббу. Этот ритуал был обнаружен на единственной табличке, составленной в Эмаре (расположенном на излучине реки Евфрат в Сирии) в XIII в . до н.э.Этот текст состоит из трех разделов, состоящих из заклинания, лечения и обряда после выздоровления. В разделе «Медицинское лечение» проводится различие между различными типами заболевания и предлагаются конкретные инструкции для каждого из них с акцентом на различные изменения цвета кожи (белый, желтый, красный, черный и различные комбинации). Каждое из них сопровождается соответствующим лечением. Например, в тексте говорится, что
[Если] сааршуббу желто-красный, это рука (бога луны) Сина. Чтобы удалить его, вы должны помазать его человеческим семенем в течение семи дней [и он выздоровеет] (строка 60).
Эти инструкции напоминают инструкции к цараату в Левит 13, где обесцвечивание служит первичным диагностическим критерием.
Обеспечение постоянного исцеления — две птицы
Еще более поразительное сравнение касается очищения, которое должно быть выполнено после выздоровления пациента. Бинты, использованные при лечении больного, следует снять и бросить в огонь. Алтарь для благовоний и стол с подношениями преподносят богу солнца (Шамашу). Затем происходит следующий обряд:
Этот пациент стоит перед Шамашем. Одну куропатку и краба сожги перед Шамашем, [и] (другой) куропаткой обтри тело его, и он отпустит (его).
Этот обряд направлен на удаление любых остаточных загрязнений после выздоровления пациента. Краба и куропатку сжигают либо в качестве приношения, либо для того, чтобы уничтожить нечистоту (которая, согласно этому пониманию, была поглощена этими существами). Затем тело больного обтирают второй куропаткой, а затем ее отпускают, служащую для переноса этого загрязнения, в отдаленное место.
Этот обряд вызывает сравнение с очищением прокаженного в книге Левит 14. После того, как он исцелился, священнику велено совершить над ним обряд с участием двух птиц (ст. 4-7). Первую из них закалывают, а его кровью окропляют больного. Вторую птицу обмакивают в кровь и затем выпускают в чистое поле.
В обоих этих текстах используются две птицы: одну убивают, а другую используют, чтобы унести загрязнение от общества. Поскольку эти ритуалы относятся к одним и тем же видам кожных заболеваний, это сходство весьма существенно.
Лечение Библии?
Как уже отмечалось, сложные диагностические процедуры, изложенные в Левит 13, аналогичны подробной симптоматике сааршуббу, как указано в 11. 50–84 таблички Эмар. В свою очередь, Левит 14 соответствует разделу в строках 85–89 таблички Эмар, где речь идет о пациенте «после того, как он выздоровеет» ( киме иблут [ ТИ- ут ]).
Это сравнение подчеркивает то, чего не хватает в Библии: поразительное отсутствие какого-либо лечения прокаженных. Отсутствие какого-либо обряда исцеления в Левит 14 было отмечено учеными задолго до того, как тексты Эмар были опубликованы, но в остальном близкая параллель с ритуалом Эмар делает это упущение еще более заметным.
О том, что обряды исцеления действительно существовали среди древних израильтян, свидетельствуют не только внебиблейские свидетельства из соседних культур, но и огромное количество амулетов и статуэток, найденных в археологических раскопках Иудеи на протяжении всего железного века. Вероятно, они выполняли несколько функций, включая лечение и защиту от опасных сил.
Источники загрязнения
Самый убедительный способ рассмотреть парадоксальное лечение прокаженного — это предположить, что это заболевание было переосмыслено. Действительно, Библия предлагает намёки на более древнюю концепцию, чем та, что представлена в священнических текстах. Понятие загрязнения (טומאה) служит отчасти древней концептуализацией инфекции, особенно в отношении тяжелых состояний, таких как проказа и гонорея. Сильное загрязнение, связанное с трупами, может происходить из-за страха, связанного с духами умерших.
Проклятие Иоава Давидом (2 Царств 3:28–29) предполагает общий страх, связанный с этими условиями:
שמואל ב ג: כט … וְאַל יִכָּרֵת מִבֵּית יוֹאָב ּמְצֹרָע וּמְצֹרָע וּמַחֲזִיק בַּפֶּלֶךְ וְנֹפֵל ַחֲסַר וַחֲסַר לָחֶם.
2Цар.3 :29 …Да не перестанут быть в доме Иоава гонорейный (זב), прокаженный (מצורע), держащий веретено, жертва меча или человек, нуждающийся в хлебе.
Все эти проклятия предполагают социальный остракизм. Наличие проказы и гонореи (а также трупов) в этом списке усиливает впечатление, что эти ситуации были связаны со страхом заражения в древнем Израиле, несмотря на то, что Жреческий источник рассматривает их как просто источники нечистоты, которые необходимо удалить от святилища. Эти типы осквернения являются исключительными в наставлениях священников в отношении их серьезности, включая изгнание, семидневные режимы очищения и искупительные подношения. Тем не менее, в Левит 13–15 не хватает того, что прямо указано в проклятии Давида, а именно того, что это результат божественного наказания.
Контроль (психологической) силы болезни
Три основные черты характеризуют проказу в Левит 13–14:
1. Не угрожающее изображение загрязнения.
2. Отсутствие явной причинно-следственной связи между грехом и болезнью.
3. Отсутствие какого-либо исцеляющего ритуала.
Есть ли связь между этими характеристиками? Они в некоторой степени связаны, поскольку устранение загрязнения (1) и греха (2) как причинных факторов болезни устраняет метафизическую основу ритуальной терапии (3).
Отличительной чертой библейских очищений по сравнению с языческими является то, что они совершаются не с целью изгнания вреда или болезни. Язычник стремится предотвратить зло; его очищения на самом деле являются битвой с пагубными силами, угрожающими людям и богам. Библейские очищения полностью лишены этого аспекта. Женщина, вынашивающая ребенка, прокаженный, больной гонореей, «прокаженный» дом — все очищаются после того, как кризис или болезнь прошли.
В связи с этим вполне вероятно, что ритуал в книге Левит направлен на нейтрализацию загрязнения, чтобы устранить стимул для различных типов апотропных обрядов, направленных на изгнание злых сил. Другими словами, в той мере, в какой эти болезни считались опасными, больной должен был искать какое-то ритуальное лечение. Однако существующие варианты предусматривали изгнание злых сил, подразумевающее лежащее в основе мировоззрение, враждебное монотеизму. Превратив осквернение из причины болезни во вторичный эффект, касающийся только святилища, искушение совершать такие обряды значительно уменьшилось.
Цараат: не то, что есть, а то, чем не является
Явно техническое обсуждение цараата в Левит 13–14 скрывает тот факт, что библейское обсуждение этой болезни представляет собой радикальный отход от более ранних представлений о болезни на древнем Ближнем Востоке и, можно предположить, в древнем Израиле. Уникальность лечения священников можно полностью оценить только в сравнении с внебиблейскими свидетельствами, относящимися к болезни Сааршуббу .
Отсутствие какого-либо ритуального рецепта исцеления цараата вместе со сравнительно безобидными последствиями этой болезни предполагают преднамеренную попытку дистанцировать израильтян от известных им апотропных ритуалов.