Колесо года.
Колесо года является символом восьми шабашей (религиозных праздников) неоязычества и движения Викка, которые включают в себя четыре солнечных праздника (зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие) и четыре сезонных праздника (празднование или празднование значительные сезонные изменения). Вопреки современным викканским утверждениям, нет никаких свидетельств древнего Колеса Года в его нынешнем виде, но ясно, что кельты тысячи лет назад праздновали фестивали, посвященные колесу, даже если эти празднования были известны другим. имя давно утеряно.
В древней кельтской культуре , как и во многих других, время считалось цикличным. Времена года менялись, люди умирали, но ничего окончательно не терялось, потому что все снова возвращалось — так или иначе — в повторяющемся природном цикле. Хотя время в современном мире обычно рассматривается как линейное, циклический характер жизни продолжает признаваться.
Современное Колесо года было впервые предложено ученым и мифологом Джейкобом Гриммом (1785-1863 гг. н.э.) в его работе 1835 г. н.э. « Тевтонская мифология » и зафиксировано в его нынешнем виде в 1950-х и начале 60-х годов н.э. Виккой. движение. Колесо включает следующие святые дни (большинство дат меняются из года в год):
- Самайн (31 октября)
- Йоль (20-25 декабря)
- Имболк (1-2 февраля)
- Остара (20-23 марта)
- Бельтейн (30 апреля — 1 мая)
- Лита (20-22 июня)
- Лугнасад (1 августа)
- Мабон (20-23 сентября).
Эти восемь праздников предназначены для того, чтобы привлечь внимание к тому, что человек приобрел и потерял в циклическом чередовании года. Как и в древнеегипетской и других цивилизациях , кельты считали неблагодарность «воротным грехом», который затем уводил человека во мрак горечи, гордыни, обиды и жалости к себе. Делая паузу, чтобы подумать о благодарности за то, что было дано за год, а также о том, что он потерял, но все еще хранил в памяти, он поддерживал равновесие.
Самайн
Каждый Шабаш приходился на время года, чтобы соответствовать естественным циклам земли и временам года, и Самайн считался одним из самых важных из этих обрядов. Самайн знаменует собой начало цикла года, своего рода Новый год.
Самайн (произносится как «су-когда» или «со-уин») просто означает «конец лета» и знаменует собой конец сезона света и начало сезона тьмы. В этом контексте, однако, «тьму» не следует отождествлять со злом или печалью, а следует понимать просто как часть человеческого состояния: чтобы был свет, должна быть возрождающая тьма.
В Самайн человек благодарил за то, что ему было дано в прошлом году, и размышлял о том, что он потерял, особенно о своих предках и близких, которые перешли на другую сторону. Вещественные свидетельства празднования Самайна в древние времена происходят из многочисленных древних мест в Ирландии , Шотландии , Великобритании и Уэльсе. Вокруг Самайна выросло множество ритуалов, которые стали отождествляться с современным празднованием Хэллоуина в Соединенных Штатах, а также до сих пор соблюдаются в других местах.
Самайн был признан временем, когда завеса между живыми и мертвыми была самой тонкой. Это было известно как «промежуточный период», время, когда мертвые могли легче перемещаться в царство живых. Однако это далеко не пугающая концепция, считалось, что предки и близкие, которые ушли из жизни, могут посетить в это время, и было принято готовить любимую еду и оставлять угощения для духов умерших. Однако, если кто-то обидел кого-то, кто ушел из жизни, этот дух мог вернуться в поисках компенсации - и поэтому человек носил маску, чтобы его не узнали.
Поскольку мир духов был населен всевозможными существами, помимо душ умерших, такими как феи и духи, которые могли соблазнять и похищать смертных, также нужно было опасаться путешествовать ночью, когда их силы наиболее сильны. Маскировка с помощью маски и костюма также помогала защитить человека от этих сущностей.
Хэллоуинские костры и практика так называемой «ночи озорства» также восходят к Самайну. Поскольку считалось, что мир начался с хаоса, а затем был упорядочен божественными силами, имело смысл, что в ночь, когда завеса между духовным миром и миром смертных была самой тонкой, мир мог снова соскользнуть в хаос. Розыгрыши, совершенные в ночь перед празднованием Самайна, символизировали хаос, а исправление этих розыгрышей на следующий день означало восстановление порядка.
Таким же образом костры (первоначально костры, в которых сжигались потроха и кости убитых животных) символизировали торжество света и порядка над тьмой. Костры по-прежнему зажигают по всей Ирландии, Шотландии, Великобритании, а также на Гебридских и Оркнейских островах на Самайн в знак признания этой же концепции. Эта парадигма была усилена следующим Святочным Шабашем.
Йоль
Йоль праздновал зимнее солнцестояние, самый короткий день в году, после которого дни становились длиннее. Ученый Рэйвен Гримасси пишет:
По сути, Йоль символизирует обновляющие циклы жизни, а также возрождение, омоложение и рост. В древние языческие времена зимнее солнцестояние было временем, когда люди верили, что родился новый солнечный бог года. (32)
В кельтской традиции деревья считались священными, потому что они были жилищем божеств и духов. На Йоль на улице украшали елку в честь рождения бога солнца и приносили подарки. Как отмечает Гримасси, «вечнозеленое дерево было выбрано потому, что оно символизировало силу жизни, позволяющую пережить времена года» (32).
#магя #колесо года #самайн #история #практическая магия #традиции и обычаи #белтейн #вальпургиева ночь