Христианская анатомия в православии
Умное делание связано с христианской анатомией, которое выделяет в человеческом существе 3 основные составляющие: дух, душа и тело (см. например, одноименную работу святителя Луки Крымского).
Сердце, в этой анатомии, представляет собой не душу (эмоции, чувства, желания), как иногда ошибочно думают, а сердцевину (центр) человеческого существа. Анатомические его представляют как верх биологического органа – сердца.
Духовная анатомия в других направлениях.
Аналоги умного делания, как духовной практики, существуют и в других религиях и духовных течениях духовной жизни.
В других течениях христианства.
В латинской и протестантской традиции христианская анатомия представляет собой четырехсоставность: дух, ум, душа и тело. В православной традиции ум соотносят с духом (если говорят о мировоззренческом, стратегическом, концептуальном разуме) или с душой ( если говорят об уме для межличностных отношений, то что в современной науке называют социальным или эмоциональным интеллектом).
В восточном направлении духовной практики
Есть пересечение умного делания с суфизмом и другими арабскими духовными практиками.
Есть пересечение и с йогой, как древнейшей индийской духовной практикой.
Прот. Александр Мень, так говорит о нем. В йоге выделяются, как минимум, 7 энергетических центров в человеке (от темени до основания копчика), именуемых чакрами. В православной традиции эти центры крупно объединены в три: дух (верх), душа (средина) и тело (низ). Если в индийской культуре чакр есть четкая локализация этих центров в теле (она связана с железами внутренней секреции), то православие уходит от этого, считая, что нужно избегать при умном делании попыток сосредотачиваться на конкретных точках тела. Сосредоточение идет на духе.
К чему ближе православная практика?
Православная практика умного делания, в этом смысле, ближе к практике бхакти йоги, то есть йоги преданности Богу. Недаром веру Богу в православии воспринимают и как доверие Его Обетованиям (доверие) и как верность Богу (верность заповедям Божьим).
Но это отдельный вопрос, в который не хотелось бы сейчас углубляться.
Главное в умном делании
Самое главное в умном делании - углубление молитвы внутрь человека, как бы сверху вниз: от Бога к человеку, от Небесного к совершенствованию Земного.
В чем трудность умного делания?
Если бы практика умного делания сводилась только к произнесению сакральных слов молитвы языком, пусть и с особым выражением и чувством, то это была бы простая практика: словесная или эмоциональная. Тогда о ней не писали бы тома и ей было бы куда проще овладеть. Всякий, умеющий произносить слова с чувством, автоматически становился бы умным деятелем. Но это не так.
Проникновение Иисусовой молитвы, ее Небесного духа, вглубь человеческого существа встречает массу препятствий внутри самого человека. Ведь грешен он, лукав, нечист и запутан. Ты пытаешься творить молитву умом, а ум рассеян, не умеет концентрироваться на сознавании слов молитвы. Пока не научишься концентрации ума и пока Господь не укрепит разум духовный, не сможешь творить ее умом.
Еще сложнее, когда молитва начинает проникать в душу, а там демонический ад. Каких только неосознаваемых чувств, эмоций и установок там нет! В такую душу не может пройти молитва. Или же войдя в нее - отбрасывается душевной грязью прочь. Молитва пустеет.
И вот тогда, чтобы помочь молитве, умному деланию в ход идут и посты, и покаяния сердечные с плачем, и бдение, и дела милостивые и созидательные для ближних. Т.е. другие методы духовной жизни, помогающие умному деланию совершаться правильно, светло, богоугодно.
Такая трудность (от загрязненности ума, души, сердца) является главной трудностью умного делания. Это препятствия на пути движения Иисусовой молитвы сверху вниз.
Но нет трудностей, которые нельзя преодолеть желанием и действиями человека с помощью и благословением Божьим. С практикой и старанием в Боге, с достаточным терпением и спокойствием, приходит все.
Если хотите поделиться по теме данной статьи – пишите в комментариях.