Как известно, по поводу какого-либо сложного вопроса, на который не найдено однозначного ответа, существует огромное количество возможных ответов (версий, мнений, гипотез, положений и пр.) или проще выражаясь, различных точек зрения.
Такой вопрос образно можно представить в виде некой сферы, а возможные ответы на него (которые называют точками зрения, позициями, взглядами, мнениями и пр.) представить в виде перпендикулярных прямых, проведённых к касательным этой сферы.
Проще говоря, сам такой вопрос можно представить в виде тела морского ежа, а возможные ответы на него в виде колючек, торчащих во все стороны.
В некоторых случаях авторы, рассматривая подобный вопрос, перечисляют все существующие на данный момент точки зрения, но делают это только в том случае, если нужно углубиться в изучение этого вопроса.
Когда же дело касается рассмотрения подобного вопроса в общих чертах, введения читателя в курс дела, так сказать, то многие авторы выделяют только несколько самых распространённых точек зрения по поводу этого вопроса (обычно две или три).
Причём стараются выделить противоположные точки зрения, обозначая их крайними, подразумевая, что между ними находится большое количество промежуточных точек зрения, находящихся ближе к какому-то одному краю. Такой подход позволяет, не углубляясь в детали, понять основной смысл рассматриваемой проблемы, рассматривая её с различных сторон, а не однобоко.
Если прибегнуть и нам к выделению крайних точек зрения по поводу вопроса о том, существует ли окружающий нас мир независимо от нашего сознания или он всё-таки является его порождением, то можно выделить три крайних взгляда – материализм, идеализм (объективный идеализм) и солипсизм (субъективный идеализм), между которыми существуют промежуточные взгляды. Подчёркиваю ещё раз, мы говорим об этих взглядах в самом общем виде.
Поэтому следует иметь в виду, что каждый из них имеет свои направления и ответвления. Например, если более конкретизировать материализм, то можно выделить несколько, а может даже и несколько десятков его направлений, например, таких как исторический материализм, диалектический материализм, материализм Нового времени, античный материализм и т.д.
Итак, #материализм – философская концепция, признающая существование окружающего нас мира (материальной реальности, объективной реальности) вне нас, независимо от нашего сознания, считая сознание следствием работы организованной живой материи.
Материалисты признают существование сознания (мира души или мира духа, как его называют религиозные наставники), но считают его следствием деятельности высокоорганизованной материи.
#Идеализм – целая группа философских концепций и мировоззрений, в основе которой лежит утверждение о первичности сознания (мира духа или мира души) по отношению к материи в сфере бытия.
#Объективный идеализм – философская концепция, признающая существование, как внешнего мира (материальной реальности, объективной реальности), так и человеческого сознания (идеальной реальности, мира души, мира духа и пр.), считая сознание причиной существования объективной реальности. Этой точки зрения придерживаются многие мировые религии, например, христианство и мусульманство.
Как видите, объективные идеалисты и материалисты признают существование сознания и материи. Однако их основное отличие во взглядах состоит в том, что объективные идеалисты считают первичным сознание (мир духа, мир души, мир разума), а материальную реальность вторичным, в то время как материалисты считают наоборот.
Таким образом, эти взгляды дают практически противоположные подходы, как к возникновению нашей Вселенной, так и возникновению на ней жизни в том виде, в котором мы её знаем.
Объективные идеалисты считают возникновение Вселенной результатом работы какого-то сверхразумного существа (Бога, Вселенского Разума, Святого Духа и пр.), появившегося намного раньше самой Вселенной, и которого невозможно познать при помощи нашего разума. Соответственно появление жизни на Земле объективные идеалисты связывают с этим сверхразумным существом.
Материалисты же объясняют возникновение Вселенной причиной работы определённых физических сил, подчиняющихся определённым природным законам, в результате чего образовалась сложнейшая система (Вселенная). В качестве гипотезы возникновения Вселенной доминирующей теорией материалистов на данный момент времени является теория «Большого взрыва».
Я говорю доминирующей, подразумевая, что существуют ещё и другие научные гипотезы по поводу возникновения Вселенной. Возникновение же, как примитивной, так и разумной жизни на Земле материалисты объясняют результатом работы этой системы (экосистемы) на протяжении многих миллиардов лет.
Следовательно, сознание является следствием возникновения объективной реальности, а не её причиной. Т.е. сознание возникло после возникновения материального мира, и соответственно не может существовать отдельно от него, поскольку является неотъемлемой частью живой материи, которая в свою очередь является частью всей экосистемы.
Если подходить к этому вопросу с позиции существования сознания как отдельного от материи элемента, то невольно возникает вопрос о том, что является первичным: сознание или материя. Этот вопрос появился в глубокой древности, и оказался настолько важным, что в итоге получил название «основного вопроса философии», вокруг которого и по сей день ведутся споры.
Однако можно выделить ещё одну крайнюю точку зрения, относящуюся к вопросу о реальности существования объективного мира, которую в философии принято относить к субъективному идеализму.
#Субъективный идеализм – группа концепций в философии, отрицающая существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Сторонники этой концепции считают, что внешнего мира, каким мы его воспринимаем, вообще не существует, а существует только мир ощущений или мир сознания.
Родоначальником субъективного идеализма в западной философии принято считать английского мыслителя Джорджа Беркли (1685 – 1753), трактующего предметы окружающего нас внешнего мира как «комплексы ощущений».
Другими представителями классической формы субъективного идеализма принято считать Фихте, Юма, Канта и др. Однако необходимо отметить, что идея о том, что воспринимаемый нами мир является иллюзией, стара, как и сам мир. Эта идея уходит корнями в глубокую древность.
Если идею субъективного идеализма последовательно развивать, то она приведёт к солипсизму, радикальной (крайней) форме субъективного идеализма.
#Солипсизм (происходит от лат. solus — «единственный» и лат. ipse — «сам») — философская концепция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности, а также отрицанием объективной реальности.
Такая концепция приводит к парадоксальному выводу о том, что не только вещественный мир, но и все люди, с которыми каждый из нас живёт, сотрудничает, общается, в общем, каким-либо образом взаимодействует, являются порождением сознания одного единственного существующего мыслящего субъекта – самого себя.
«Я – мир, и кроме этого ничего не существует в этом мире» – так можно выразить главную идею, лежащую в основе солипсизма.
И не смотря на то, что многие известные философы часто подвергали жёсткой критике солипсизм, например, А. Шопенгауэр писал, что «солипсизм может иметь успех только в сумасшедшем доме», а М. Гарднер называл солипсизм безумием, всё же солипсизм невозможно логически опровергнуть.
Поэтому неудивительно, что многие философы, сталкиваясь с идеей существования только себя самого, как единственного мыслящего существа в этом мире, так и не смогли разрешить этого вопроса.
На самом деле каждый из нас может быть достоверно уверен только в том, что он сам существует, но не может быть полностью уверен в существовании объективного мира, поскольку наше мышление и сознание, на которые мы привыкли полагаться, существуют лишь в нас самих. Во всём остальном мы можем ошибаться.
Эта идея в Западной философии впервые была озвучена Рене Декартом в его знаменитой работе «Первоначала философии». В этой работе великий учёный не только высказал эту идею, но и описал #метод радикального сомнения, который взяла на вооружение и по сей день использует современная наука.
«Так как мы рождаемся детьми, - писал Р. Декарт, - и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всём том, в чём найдём хотя бы малейшее подозрение недостоверности….
Если мы станем отвергать всё то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать всё это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим.
Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно, существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.
И это — лучший путь для познания природы души и её отличия от тела; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным всё, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всём другом ещё сомневаемся».
Итак, существование объективного мира невозможно проверить никакими способами, потому что к какому бы способу каждый из нас не обратился, нам всё равно в конечном итоге пришлось бы положиться только на свои собственные органы чувств и мышление, при помощи которых мы воспринимаем и осознаём мир.
Однако хорошо известно, что органы чувств и мышление, на которые мы привыкли полагаться, могут обманывать нас. Миллионы душевнобольных во всём мире, у которых возникают различного рода галлюцинации, убедительно доказывают этот факт.
Для каждого сумасшедшего мир галлюцинаций, в котором он живёт, является вполне реальным, хотя для нормального человека этот мир является выдуманным. Проблема только в том, кого считать нормальным, а кого сумасшедшим? Истина заключается в том, что если кто-либо из нас сойдёт с ума и начнёт галлюцинировать, то он не сможет понять этого.
Он будет неспособен понять, где является реальный мир, а где его собственная галлюцинация. Очевидно, поэтому ни один сумасшедший не считает себя сумасшедшим.
Осознание того обстоятельства, что с ума сошедший человек не понимает того, что он сошёл с ума, у многих вызывает страх. Так А.С. Пушкин писал по этому поводу: «Не дай мне бог сойти с ума. Нет, легче посох и сума…». Для великого поэта было страшнее сойти с ума, нежели стать нищим.
Более того, некоторые мыслители из-за неразрешимости вопроса восприятия и осознания мира, рассуждают примерно таким образом. Если каждый человек воспринимает мир субъективно, то правомерно ли сумасшедшего считать сумасшедшим? Может это мир сошёл с ума?
Ведь нормальный человек, попав в среду душевнобольных, с точки зрения самих душевнобольных будет казаться им сам душевнобольным. Поскольку его поведение и мышление будут сильно отличаться от поведения и мышления их самих.
Очевидность сумасшествия большинства душевнобольных и нормальности одного здорового человека, попавшего к ним, может быть видна только стороннему наблюдателю, и то с учётом того, что сторонний наблюдать сам не является сумасшедшим.
Конечно, подобные рассуждения являются перегибом. Ведь рассуждая подобным образом можно оправдать практически любое сумасшествие.
Скажем, если я вижу зелёных человечков, а сидящие со мной рядом люди не видят их, то вместо того чтобы признать меня сумасшедшим, можно говорить о том, что я обладаю особым даром, который позволяет мне видеть этих человечков, но который отсутствует у людей, сидящих со мной рядом.
И хотя моё утверждение на первый взгляд может показаться абсурдным, тем не менее, теоретически его невозможно опровергнуть. Более того примерно такими спекуляциями занимаются многие жулики и шарлатаны, объявляющие себя избранными и умеющие общаться с потусторонними существами. Но кто сказал, что среди шарлатанов и жуликов нет и настоящих мастеров?
Как бы то ни было, на самом деле, кроме веры в существование реального мира у нас ничего не остаётся. Каждый из нас вынужден верить в существование реального мира, чтобы адекватно жить и действовать в нём.
Итак, если принять идею о том, что реальный мир существует независимо от нашего сознания и восприятия, то неизбежно придётся принять идею о том, что этот мир живёт по определённым законам, которые действуют независимо от нашего сознания и восприятия.
Например, закон гравитации действует на все физические тела, находящиеся в этом мире, независимо от того, осознаём мы это или нет. Если какой-нибудь сумасшедший спрыгнет с огромной высоты, например, с крыши многоэтажного дома, воображая, что он при помощи силы мысли может нарушить этот закон, то наверняка он разобьётся насмерть.
Подводя общий итог, можно сделать вывод о том, что «основной вопрос философии», связанный с восприятием и сознанием, до сих пор остаётся открытым. Сможем ли мы когда-нибудь найти на него ответ? Или он навсегда останется открытым?
А что думаете Вы по этому поводу?
С уважением, Долгоновский Александр!