Земляные Ворота. Çĕр Хапхи.
Несколько лет назад в Канашском районе, около деревни Нижние Татмыши, произошло уничтожение Археологического Памятника, где под воды местного «залива» ушло обрядовое место «Çĕр хапхи» - земляные ворота.
/Вступление: В этом сезоне - с наступлением тепла, начну копать-выстраивать рядом с Природным Храмом “Туринке Керем” постоянно действующие Земляные Ворота. Так как я уже потратил все свои скромные сбережения на обустройства Керема, дальнейшее его строительство (предусмотрен и маленький обрядовый домик-храм) затормозилось. Поэтому, был бы благодарен волонтерской или иной помощи в этом чисто Духовном (не “туризм”, не “бизнес”) проекте. Посещение (по согласованию с Хранителем-Киремет Сыхчи) гостей-паломников (независимо от веры и национальности) Чувашского Природного Храма было и остается - бесплатным./
Обряд -Прохождение в ворота.
Имел широкое распространение у многих народов индоевропейского пространства. Проведение обряда вызывалось эпидемиями типа холеры, чумы, мора; проводился также после частых пожаров. Но традиционной причиной следует считать периодическое (обычно — ежегодное) проведение с целью обновления организма в широком смысле (села, всех жителей и скота). Позже, правда, обращались к данному действу только в случае эпидемий и других несчастий. Татары Чебоксарского уезда, например, прибегали к нему в случае массового падежа скота, а сам обряд прохождения для очищения от болезней через "земляные ворота" у татар и у чувашей был одинаков.
Чувашская Энциклопедия: ÇĔР ХАПХИ (букв. земляные ворота) – обряд, направленный на предохранение людей и животных от массовых болезней. Его исполняли по решению стариков один раз в несколько (как правило, в 7–9) лет или при получении сообщений о надвигающейся эпидемии или эпизоотии. Ранним утром по всей деревне гасили огни. Между двумя рукавами лога (иногда на ровном месте) мужчины прокапывали тоннель или траншею такой высоты, чтобы могли пройти лошади, нередко восстанавливали оставшееся от предыдущего обряда. Тоннель крепили подпорками, а траншею перекрывали плахами, сверху укладывали дёрн. Старики трением двух кусков дерева добывали «живой огонь», от которого у входа в тоннель с обеих сторон разводили костры, в них подбрасывали ветки можжевельника. У выхода ставили две бочки с заговорённой водой. Начиная обряд, старики молились, обращаясь на восток. Первым тоннель проходил парень или подросток, единственный ребёнок в семье. За ним по одному шли старики и старухи, мужчины, женщины с грудными детьми, мальчики, девочки; прогоняли домашний скот. На выходе две старые женщины окропляли можжевёловыми вениками водой из бочки. Считалось, что духи болезней к людям и скотине, прошедшим сквозь огонь, дым, землю, очистившимся водой, не пристанут. Женщины уносили в горшках горящие угольки и разводили в очагах «новый огонь». В связи с христианизацией обряд начиная со 2-й половины 19 века почти перестали исполнять, вместо него для предохранения от массовых заболеваний стали проводить молебны.
Священник Константин Прокопьев более 100лет (1903г.) назад так описывал этот обряд..:
“Это обряд «Прохождения в земляные ворота» (ҫӗр хапха витӗр тухни) или, «Прохождения сквозь землю» (ҫӗр витӗр тухни). В старину этот обряд совершался чувашами повсеместно каждый год или через год, а в три года раз непременно. В последнее время чуваши стали совершать его реже и реже, а местами и совсем оставили. На моей родине, в с. Ново-Ильмовом Кусте, Симбирской губернии, а также в окрестных селах: Алгашах, Городищах, Тимерсянах, Богдашкине, до 80-х годов прошлого столетия этот обряд совершался аккуратно через каждые три года. В малолетстве мне самому приходилось три-четыре раза участвовать при совершении этого обряда и вместе с другими, «проходить в земляные ворота». В настоящее время чуваши христиане, кажется, повсеместно оставили уже этот обычай, да и чуваши “язычники” совершают его теперь только в редкие и исключительные годы, в годы общенародных бедствий, как-то: по случаю сильной засухи, холеры и чумы. В Средних Алгашах Симбирской губернии ("языческая" деревня) в последний раз этот обряд был совершен в 1892-м холерном году. Совершают его всегда после чувашского праздника Ҫинҫе, пред началом паровой пашни. Место для совершения обряда выбирается всегда около какого-нибудь оврага рядом с деревней или недалеко от нее. Совершают этот обряд чуваши с целью предохранить себя и скот от эпидемии или другого какого-нибудь общественного бедствия, или же с целью устранить наступившее уже народное бедствие, о чем и просят Бога как сами чуваши, так и емзя-юмăç (шаман-жрец) при совершении самого обряда. Церемония обряда заключается в следующем. Сельский староста, предварительно со стариками, извещает через десятских своих односельчан, что в такой-то день «ҫӗр витӗр тухмалла», т. е. нужно проходить в земляные ворота. В назначенный день все жители деревни должны быть дома. Ни в одном доме до совершения обряда не должны разводить огня для какой бы то ни было надобности. По наступлении назначенного дня часов в 7-8 утра из каждого дома выходит один или несколько с лопатами и заступами для рытья ворот. Около оврага выбирается удобное место и начинают рыть. На спуске к оврагу роют проход размером с настоящие ворота. Сверху прохода оставляется полоса земли толщиною в аршин, имеющая снизу форму свода. Где грунт не твердый, под этот свод кладут доски, чтобы земля не обрушилась. Таким образом, получаются настоящие земляные ворота с сводчатообразной крышей, в виде туннеля. К тому времени, когда ворота должны быть готовы, начинают добывать огонь. Для этого вблизи земляных ворот ставят параллельно два вертикальных столба, а между ними кладут поперек толстую палку, так что получается форма буквы «Н». Столбы сверху сильно стягиваются веревкой. человек веревкой же начинает быстро вертеть палку, между столбами. Через некоторое время на концах палки от сильного трения вспыхивает огонь, который чуваши называют «новым огнем» - «ҫӗнӗ вут». Около земляных ворот, на правой стороне выхода, этим новым огнем разводят костер. К этому времени должны собраться здесь буквально все жители деревни от мала до велика. Дома могут остаться только тяжело больные и работники, если последние родом не из этой деревни. Сюда же пригоняют к этому времени стада, принадлежащие этой деревне. Когда соберутся к месту совершения обряда, на «новом огне» в маленьком котле варят кашу и пекут на сковороде 5–6 штук «юсманов», т. е. тонких лепешек. Кашу приносят в жертву «киремет амӑшне», т. е. матери киремети, а лепешки ее детям. При этом емзя-женщина читает следующую молитву: «выльӑх ҫӗнӗ курӑк ҫине пусать: айӑп-чӗрӗп ан тӑвӑр, синкер айӑпне каҫарӑр» - «скотина наступает на новую (свежую) траву: не вините, не осудите, за неосторожно сделанную вину простите». После этого по обоим сторонам выхода из ворот ставят по одной кадушке с водой. Емзя-мужчина читает над водой молитву, но, какую именно, мне, к сожалению, не удалось узнать ни от кого. Во всяком случае, общий смысл молитвы должен быть тот, чтобы “Господь”- Турă сохранил жителей деревни и их скотину от повальных болезней и других народных бедствий. совершения этой молитвы начинается самое прохождение в земляные ворота. Сначала проходит один человек - единственный сын у родителей, а за ним мужчины. Затем проходить девушка - единственная дочь у родителей, а за ней все женщины. Потом прогоняют скотину. Не позволяют проходить работникам и гостям из других селений. Двое емзей-мужчин стоят по обеим сторонам выхода и всех проходящих окропляют «освященной» водой, со словами. «сывӑ пул» - будь здоров. Все это происходит чинно, серьезно и благообразно. После всех пропускают черную курицу. Ее стараются отогнать далеко от деревни, в поле, на восток. Если эта черная курица не вернется обратно в деревню, то это, по поверью чуваш, служит предзнаменованием того, что жертва их оказалась угодна Богу и никакая «черная» беда не постигнет их деревни. Если же курица вернется обратно в деревню, то, значит, их молитва не принята Богом и их деревню может постигнуть какая-нибудь новая беда. По окончании всей церемонии народ чинно расходится по домам, при чем каждый домохозяин в глиняную посуду берет домой «новый огонь», т. е. горячих угольев из костра. Так совершают этот обряд чуваши-”язычники”. Но не в далеком прошлом совершали этот обряд, а, быть может, совершают местами и в настоящее время и чуваши христиане. В таком случае чуваши приглашали к совершению обряда и местное духовенство, которое являлось сюда с крестным ходом. До прибытия духовенства чуваши обыкновенно успевали проделать все то, что входит в церемонию обряда: также рыли ворота, также добывали огонь, на новом варили кашу с юсманами, которая также женщиной-емзей приносились в жертву матери киремети и ее детям; также емзи-шаманы по-своему освящали воду в кадушках. Только самое прохождение ворота откладывалось до прибытия духовенства. Духовенство, явившись сюда с иконами, совершало здесь водосвятный молебен, при чем священник погружал крест в ту же кадушку, над которой раньше читал свои молитвы чувашский емзя. Христианскому освящению воды чуваши, очевидно, не придавали никакого значения, веря всецело только в силу молитвы своего шамана. Духовенство же приглашалось сюда, очевидно, только для отвода глаз, чтобы оно не придиралось к ним за совершение " языческого" обряда. После освящения воды священником, начиналось собственно прохождение в ворота, при чем каждый проходящий творил крестное знамение и просил Бога, чтобы Он сохранил их самих и их скотину от всяких бед и зол. Священник, стоя у выхода из ворот, каждого проходящего окроплял святой водой. После ухода духовенства народ расходился по домам, взявши часть «нового огня». Таким образом, в данном случае мы видим полное смешение христианского обряда с "языческим". Священники, будучи не знакомы с бытом и верованиями своих прихожан и участвуя при совершении этого обряда, очевидно, не в состоянии были давать себе ясный отчет в том, что они делали. Тем более, чуваши в данном допускали по отношению к священникам некоторого рода хитрость: когда священники спрашивали их, зачем они к общественному молебну делают такие приготовления (роют земляные ворота)? Чуваши отвечали им: «а для удобства, батюшка, так-то ведь оно удобнее; сам знаешь, скотина бестолковая, она ничего не понимает; если не делать ворот, ведь она может разбежаться и вас самих с иконами сбить с ног». Некоторые священники, кажется, принимали эту уловку за чистую монету. Но другие, кажется, хорошо понимали, что они участвуют в совершении "языческого" обряда и своим участием как бы освящают и санкционируют "языческие" обычаи чуваш. Только, не имея сил убедить прихожан оставить этот обычай, они смотрели на это сквозь пальцы. В прежнее время чуваши придавали этому обряду громадное значение. Он считался даже выше общественного жертвоприношения учука. Во время эпидемий он считался единственным средством спасения.”
Существовал и обычай прохождения только людей, без скота. О таком варианте рассказывали информанты - оренбургские чуваши, и другие.
У чувашей существовали два основных способа добывания нового огня. Первый заключался в трении двух крестообразно уложенных плах, при котором двое, взявшись за концы верхнего дерева, тянули его на себя попеременно, как бы работая пилой. Третий держал наготове трут. Второй способ можно назвать вращательным. С двух сторон ворот вкапывают два сухих ивовых (березовых, липовых, сосновых) столба, между ними укрепляют круглый, заостренный с двух сторон, стержень. Макушки столбов стягивают веревкой. Всем, в основном занимается холостой парень, единственный сын в семье. Затем вставленный стержень обматывается веревкой и поворачивается то в одну, то в другую сторону держащими за концы веревки мужчинами. Трение дерева о дерево должно происходить непрерывно, поэтому в добывание огня втягивается все крепкое мужское население. От плотного вращения трущееся место сначала разогревается, потом обугливается, затем выходит дым и загорается. Появившийся огонь принимают на трут и раздувают. Как описал наблюдавший эту сцену С.И. Руденко, огонь появляется примерно через полчаса. Если огонь долго не появлялся, то это служило верным признаком, что не все огни в селе потушены. Тогда отправляли людей искать непотушенные очаги и бани, если находили, то тут же тушили. Описываемый обряд разных народов был объектом внимания исследователей ХIХ–ХХ вв. В частности, Д.Н. Анучин писал, что подобное добывание огня имеет религиозные цели. В основе обряда изначально лежало вращательное движение. «Приготовление масла посредством вращения лопатки в молоке также было священно (в Индии), и масло составляло главный предмет утренней жертвы». Та же идея заложена во вращении известной молитвенной мельницы буддистами. «Вращение равносильно произнесению молитвы, и чем быстрее вращается цилиндр, тем более душеспасительное действие имеют молитвы и самое движение колеса, знаменующее дневное движение солнца». «У вавилонян, египтян, финикийцев крест в виде двух кусочков дерева, предназначенных для получения огня, — образ будущей жизни; в Ассирии и Древней Британии крест — эмблема производительной силы и вечности». «Но важнее всех письменных свидетельств — то, что обряды возжжения живого огня равно совершались у всех индоевропейских народов, не исключая ни кельтов, ни греко-римской отрасли». От вновь добытого огня разжигали два костра, в него клали можжевельник, считая, что дым именно от этого растения способен прогнать мор. Главное — чтобы от костра исходили разного рода благовония.
Использование костра в обрядах массового очищения — явление характерное. Соседние с чувашами татары и мордва, также знавшие обряд прохождения в ворота, использовали костер аналогично. Ученые-исследователи пишут про общие элементы в обрядах чувашей и кельтских народов - Ҫĕнĕ вутă, çĕр хапхи. Кельты также, как и чуваши во всех домах гасили огонь, а потом добывали огонь путем трения друг о друга кусков сухого дерева и от этого огня разжигали новый огонь в очаге. Кроме этого кельтские народы, как и чуваши разжигали два костра с двух сторон и прогоняли по проходу скот. После этого они обходили с факелами всех животных, участки, дома (чуваши обрызгивали людей и скотину). Сербы, как и чуваши, во время болезней животных проводили обряд, во время которого трением добывали «живой огонь», от которого разжигали костер и очаги в домах. Кроме того, около костра рыли туннель и прогоняли через него скот. Римские пастухи весной прогоняли скот через костры, зажигаемые в честь богини-охранительницы Pales. «Обычай изгнания болезней присущ каждой религии, но далеко не везде он выражен так реально, как у чувашей», — признавал этнолог С.И. Руденко. Если говорить шире, обряд прохождения в земляные ворота имеет общую индоевропейскую основу. Смысл обрядовых действий и молитв типа прохождения в земляные ворота у всех народов и во все времена возводим к типологически единой семантике — это очищение и обновление пришедшего к разрушению макро-организма. Одновременное существование обряда у многих народов Евразии говорит не о заимствовании его народами друг у друга, а о единой архаической основе. А.Н. Афанасьев, например, указывал на совершение обряда возжигания живого огня у всех индоевропейских народов. Разумеется, при этом не следует забывать о его вариативности. Данный обряд среди чувашей имел повсеместное распространение.
Рассказывают, со слов Стариков (Ваттисем), будто через эти земляные ворота сам ТУРĂ-Бог прогнал овец, коров и лошадей.