В данный сборник включены наиболее значительные фрагменты из памятников древней китайской словесности, представляющие образцы философской прозы VI в. до н. э. ‒ III в. н. э. Это произведения Конфуция, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Ле-цзы и других. Книга издана в Москве, в издательстве «Художественная литература» в 1987 году. Объём книги – 351 стр. Тираж – 50 000 экземпляров.
С предисловием книги я знакомить вас не буду. Предлагаю перейти к самим памятникам древнекитайской словесности…
• Об учении, радости и достоинстве. Учитель говорил: ‒ Учиться и постоянно повторять усвоенное ‒ разве это не прекрасно! А если издалека приедет друг ‒ разве это не радостно! Его не понимают, а он не огорчается ‒ разве это не достойный муж! (Стр. 30).
• О ловкости в речах и приятном обличье. Учитель говорил: ‒ Те, что ловки в речах и приятны обличьем, редко бывают подлинно человечными. (Стр. 30).
• О важности каждодневной проверки своей искренности в советах, преданности к друзьям и осуществления заветов Учителя. Цзэн-цзы говорил: ‒ Я каждодневно, по нескольку раз, проверяю себя ‒ до конца ли я искренен в своих советах? Вполне ли предан друзьям? Осуществляю ли заветы Учителя? (Стр. 30).
• Кто может считаться достойным мужем. Учитель говорил: ‒ Достойный муж в еде не ищет сытости, в жилье не ищет удобства. Он усерден в делах и сдержан в речах. Общаясь с людьми добродетельными, себя по ним исправляет ‒ вот о ком можно сказать, что он ревностен в учении! (Стр. 30).
• Когда стоит огорчаться. Учитель говорил: ‒ Не огорчаюсь, если люди меня не понимают, ‒ огорчаюсь, если я не понимаю людей. (Стр. 30).
• О правлении, исходящем из благодати. Учитель говорил: ‒ Правление, исходящее из благодати, подобно Полярной звезде: она стоит на своём месте, а все прочие звёзды вращаются вокруг. (Стр. 30).
• Эволюция мудрого человека. Учитель говорил: ‒ В пятнадцать лет я устремился к знаниям. В тридцать ‒ установился. В сорок ‒ перестал сомневаться. В пятьдесят ‒ познал волю Неба. В шестьдесят ‒ мой слух стал мне послушен. В семьдесят ‒ следую желаниям сердца, не преступая меры. (Стр. 31).
• О сыновьем долге. Мэн И-цзы, Фань Чи и Мэн Сунь спросили Учителя, в чём состоит сыновний долг. Учитель сказал: ‒ Пока родители живы ‒ служить им, как положено. Когда умрут ‒ похоронить, как положено, и приносить положенные жертвы. (Стр. 31).
• О почтительном сыне. Мэн Убо спросил, что такое почтительный сын. Учитель сказал: ‒ Тот, кто способен огорчить отца и мать лишь своей болезнью. (Стр. 31).
• Кого следует считать почтительным сыном. Цзыю спросил, что такое почтительный сын. Учитель ответил: ‒ Нынче почтительным сыном называют того, кто в силах прокормить отца и мать. Но ведь собак и лошадей то же кормят. Если нет уважения к родителям ‒ то в чём же разница? (Стр. 31).
• Кто может быть наставником. Учитель говорил: ‒ Тот, кто усвоил старое и способен понимать новое, может быть наставником. (Стр. 31).
• Каким должен быть достойный муж. Цзыгун спросил, каков должен быть достойный муж. ‒ Сперва исполняет задуманное, ‒ сказал Учитель, ‒ и лишь потом об этом говорит. (Стр. 31).
• О том, как нужно учиться. Учитель говорил: ‒ Если учиться и не думать ‒ запутаешься. Если думать и не учиться ‒ впадёшь в сомнения. (Стр. 31).
• Что такое знание. Учитель сказал: ‒ Ю! Научить тебя, что такое знание? Если что знаешь ‒ считай, что знаешь. Если чего не знаешь ‒ считай, что не знаешь. Вот это и есть знание. (Стр. 31).
• Как заставить народ повиноваться. Князь Ай-гун спросил: — Как заставить народ повиноваться? Учитель Кун ответил ему так: ‒ Если возвышать честных над бесчестными, народ будет повиноваться. А если возвышать бесчестных над честными, народ повиноваться не будет. (Стр. 32).
• О способности любить и ненавидеть. Учитель говорил: ‒ Лишь истинно человечный человек способен любить и способен ненавидеть. (Стр. 32).
• Об истине и смерти. Учитель говорил: ‒ Если утром постиг истину — можешь умирать хоть в тот же вечер! (Стр. 32).
• С каким учёным мужем не стоит говорить. Учитель говорил: ‒ Если учёный муж стремится к истине, но при этом стыдится бедной одежды и грубой пищи, то с ним и говорить не стоит. (Стр. 32).
• О чём стоит и не стоит тревожиться. Учитель говорил: ‒ Не тревожьтесь о том, что нет у вас должности, а тревожьтесь о том, как быть её достойным. Не тревожьтесь о том, что никто вас не знает, а старайтесь заслужить, чтоб узнали. (Стр. 32).
• Отличие достойного мужа от мелкого. Учитель говорил: ‒ Достойный муж сведущ в том, что должно. Мелкий человек сведущ в том, что выгодно. (Стр. 32).
• Что делать, если увидеть мудреца и глупца. Учитель говорил: ‒ Увидишь мудреца ‒ подумай о том, как с ним сравняться. Увидишь глупца ‒ загляни в самого себя. (Стр. 32).
• Как следует обращаться с родителями, когда вы ухаживаете за ними. Учитель говорил: ‒ Ухаживая за отцом и матерью, увещевайте их мягко. Если видите, что они не хотят следовать вашим желаниям, всё равно будьте почтительны и не нарушайте правил приличия. Даже если скорбите в душе, не выражайте досады. (Стр. 32-33).
• О том, что родители должны знать, где вы находитесь. Учитель говорил: ‒ Пока родители живы, не уезжайте далеко. А уж если поедете, так чтоб они знали ‒ куда. (Стр. 33).
• О необходимости знать возраст родителей. Учитель говорил: ‒ Годы отца и матери нельзя не помнить: и радуешься их долголетию, и страшишься за них. (Стр. 33).
• Почему в древности люди высказывались мало. Учитель говорил: ‒ В древности высказывались мало ‒ боялись не поспеть за собственными словами. (Стр. 33).
• Об осмотрительных людях. Учитель говорил: ‒ Осмотрительные редко ошибаются. (Стр. 33).
• О неторопливости и скорости. Учитель говорил: ‒ Достойному мужу подобает быть неторопливым в словах и скорым в делах. (Стр. 33).
• О не одиночестве добродетельного человека. Учитель говорил: ‒ Добродетельный человек не одинок ‒ непременно найдутся единомышленники. (Стр. 33).
• О вреде назойливости. Цзыю говорил: ‒ Будешь назойлив в служении государю ‒ навлечёшь на себя бесчестье. Будешь назойлив в дружбе ‒ отдалишь от себя друзей. (Стр. 33).
• Кого люди считают просвещённым. Цзыгун спросил: ‒ Отчего Кун Вэнь-цзы, «Просвещённый», получил такое прозвание?
‒ Он был умён и любознателен, ‒ ответил Учитель, ‒ и не стыдился спрашивать у низших. Оттого и назвали его «Просвещённым». (Стр. 34).
• Сколько раз достаточно обдумывать дело. Цзи Вэнь-цзы, прежде чем взяться за дело, обдумывал его трижды. Учитель, услышав об этом, сказал: ‒ Дважды обдумать ‒ уже достаточно. (Стр. 34).
• Когда можно прикинуться дураком. Учитель говорил: ‒ Пока в государстве была справедливость, Нин У-цзы был рассудителен. Когда справедливости не стало ‒ прикинулся дураком. Быть, как он, рассудительным ‒ и другому под силу. А вот взять да, подобно ему, прикинуться дураком ‒ другому уже не под силу. (Стр. 34-35).
• Об отсутствии столь ревностного человека в учении как Учитель. Учитель говорил: ‒ Даже в деревушке с десяток дворов непременно найдётся человек столь же верный и преданный, как я. Но не найдётся столь же ревностного в учении. (Стр. 35).
• Самый прилежный из учеников Учителя. Князь Ай-гун спросил: ‒ Кто из ваших учеников более прочих прилежен в учении?
Учитель Кун ему ответил: ‒ Был такой Янь Хуэй ‒ вот он был прилежен. Гнев на других не срывал, ошибок не повторял. К несчастью, мало прожил и умер. А ныне таких уж и нет: я даже и не слыхал, чтобы кто-нибудь был так же прилежен. (Стр. 35).
• О мудрости. Учитель говорил: ‒ До чего же мудр Хуэй! Корзиночка риса, ковшик воды... Ютится в нищем закоулке... Другой бы не вынес такого. А Хуэй всегда весел. До чего же он мудр! (Стр. 35).
(Продолжение следует).