Тора описывает, как Моисей построил медного змея, чтобы исцелить израильтян. Согласно Царству, Езекия разрушает его, потому что ему поклонялись. Археология и история уточняют религиозно-политический смысл этого изображения.
Таинственное повествование о медном (или бронзовом) змее (Чис. 21:4-9) является частью свода историй в Библии, которые связаны с ропотом израильтян — как правило, на нехватку пищи или воды в пустыне — и последствиями этого ворчания. В этой истории Богу это надоело, и он решает наказать израильтян, на этот раз посылая змей – серафимов:
במדבר כא: ו וַיְשַׁלַּח יְ-הוָה בָּעָם אֵת הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים וַיְנַשְּׁכוּ אֶת הָעָם וַיָּמָת עַם רָב מִיִּשְׂרָאֵל. כא:ז וַיָּבֹא הָעָם אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ כִּי דִבַּרְנוּ בַי-הוָה וָבָךְ הִתְפַּלֵּל אֶל יְ-הוָה וְיָסֵר מֵעָלֵינוּ אֶת הַנָּחָשׁ וַיִּתְפַּלֵּל מֹשֶׁה בְּעַד הָעָם.
Чис 21:6 ЯХВЕ наслал на народ змей- серафимов . Они кусали людей, и многие израильтяне погибли. 21:7 Народ пришел к Моисею и сказал: «Мы согрешили, говоря против ЯХВЕ и против тебя. Заступись перед ЯХВЕ, чтобы убрать от нас змей!» И Моисей за людей заступился.
Чтобы смягчить смертоносность укусов, Моисею велено сделать модель змеи, которая, если взглянуть на нее, исцеляет укушенных:
במדבר כא: ח וַיֹּאמֶר יְ-הוָה אֶל מֹשֶׁה עֲשֵׂה מֹשֶׁה עֲשִׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵֵ וְהָיָה ֵל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָָָי. כא: ט וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה נְְַשׁ נְְֹשֶׁת וַיְשִׂמֵהוּ וַיְשִׂמֵהוּ עַל הַנֵֵּּ וְהָיָה אִִ נָשַׁךְ הַנָָָּּשׁ אֶת אִישׁ וְהִבִּיט אֶל נְְַשׁ הַנְְֹּּת וָָי.
Чис 21:8 И сказал ЯХВЕ Моисею: сделай изображение серафима и поставь его на штандарт. И если укушенный посмотрит на него, он выздоровеет». 21:9 Моисей сделал медного змея и водрузил его на знамя; и когда кого-нибудь кусала змея, он смотрел на медного змея и выздоравливал.
Эта история может отражать симпатическую магию, когда человек использует символическую модель объекта, чтобы повлиять на то, что происходит с реальным объектом — например, кукла вуду. Модель используется здесь апотропически, чтобы защитить или, в данном случае, исцелить израильтян от яда настоящих змей, которых этот объект должен представлять.
Царь Езекия разрушает Нехуштан
Этот медный змей появляется еще раз в Библии, в описании религиозной реформы, которую, как говорят, провел царь Езекия в 8 веке до н . э. , в рамках которой он ее уничтожил (4 Царств 18:4):
הוּא הֵסִיר אֶת הַבָּמוֹת וְשִׁבַּר אֶת הַמַּצֵּבֹת וְכָרַת אֶת הָאֲשֵׁרָה וְכִתַּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה כִּי עַד הַיָּמִים הָהֵמָּה הָיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מְקַטְּרִים לוֹ וַיִּקְרָא לוֹ נְחֻשְׁתָּן.
Он (=Езекия) упразднил святилища
И разбил столбы
И срубил священный столб (ашера ).
Он также разбил медного змея, которого сделал Моисей, ибо до того времени израильтяне приносили ему жертвы; он назывался Нехуштан.
В приведенном выше повествовании подразумевается, что до реформы Езекии израильтяне почитали медного змея.
Этиологическая сказка об уходящей статуе
Повествование в Числах кажется этиологическим рассказом до реформы Езекии, объясняющим происхождение этого медного змея. Автор рассказа в Числах был знаком с этим изображением (Нехуштан) либо фактически, либо по слухам, и чувствовал, что присутствие такой фигуры среди израильтян, возможно, даже в самом Храме, нуждается в объяснении. Таким образом, он настаивал на том, что, несмотря на то, как люди могли относиться к нему, медный змей никогда не задумывался как изображение божества, а предназначался для исцеления. Его строительством руководил ЯХВЕ, а осуществил его не кто иной, как Моисей.
Второзаконная полемика против запрещенных форм поклонения
В то время как история в Числах одобряет медного змея, история в Книге Царств, которая является частью Второзакония (книги от Второзакония до 2 Царств), рассматривает ее как идолопоклонство. На самом деле Книга Второзакония, составляющая идеологическую основу девтерономической традиции, носит ярко выраженный иконоборческий характер, говоря израильтянам о необходимости уничтожить все формы идолопоклонства. Например, Моисей наставляет людей во Второзаконии 12:3:
נִתַּצְתֶֶֶּּּ אֶת
מִזְבֹּּתָָ מִזְבּבַּתָת
וְשִׁבְַֹּתֶֶּּ אֶת מַצֵּבֹתָָ וַ אֲשֵׁרֵיהֶֶ תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ וּפְְִִילֵי תְּגַלֹהֵיהֶֶ
תְּגַדֵּעוּן וְאִבַּדְתֶֶּּ אֶת
שְׁמָָ מִן הַמָָּּוֹֹ הַהוּא.
Разрушьте их жертвенники,
сокрушите их столбы,
предайте их священные столбы огню
и вырубите изображения их богов,
стерев их имя с того места.
מַצֵּבֹת (столбы) и предмет, переведенный как «их священные столбы» (אֲשֵׁרֵיהֶם) в этом списке, соответствуют двум предметам, уничтоженным Езекией в 4 Царств 18.
Откуда Медный Змей?
Столбы (מַצֵּבֹת) были обычным явлением в древнем Израиле. Так же были и священные деревья или столбы (אֲשֵׁרָה), которые функционировали как символы культа богини плодородия Ашеры и были частью «культовой атрибутики» ЯХВЕ по всему Израилю железного века, популярные в Ханаане бронзового века, исчезли в железном веке и не были популярны среди древних израильтян на протяжении большей части их истории. Таким образом, присутствие Нехуштана как почитаемой святыни в древней Иудее является аномальным.
Теория первая: ханаанские остатки бронзового века
Одно из объяснений состоит в том, что Нехуштан был пережитком доизраильской практики. Иконографические свидетельства из Палестины позднего бронзового века показывают связь между священными деревьями и змеями как символами плодородия. В частности, ряд предметов, обнаруженных в ходе нескольких раскопок в Израиле, относящихся к позднему бронзовому веку (ок. 1550–1200 гг. до н . э .), в том числе в Телль-Бейт-Мирсиме, Сихеме, Бейт-Шемеше, Хацоре и Гезере, изображает нечто, похожее на богиню плодородия, возможно, Ашеру, в сопровождении изображений змей.
Бронзовые змеи также были обнаружены в культовых слоях на уровнях позднего бронзового века в Телль-Меворахе, Хацоре, Гезере и Тимне. Это говорит о том, что доизраильское/ханаанское население Палестины почитало змея наряду с Ашерой, скорее всего, как хтонический образ плодородия. Таким образом, хотя, как правило, с наступлением железного века и израильской культуры змеиные изображения исчезают, Нехуштан мог быть исключением из этого правила, культовым изображением, стоявшим в ханаанском храме (возможно, в самом Иерусалиме) и передававшимся по наследству и хранимым израильтянами.
Теория вторая: влияние Египта в 8 веке
Другая возможность заключается в том, что статуя отражает египетскую культуру. Змеи считались египетскими правителями символами жизни, исцеления и защиты. Божества и цари часто изображались с уреями (змеиными головами) на лбу или иным образом. Образ защитного урея хорошо сочетается с образом жизни и исцеления, полученным при взгляде на змея в истории из Числа 21.
Хотя изображения змей отсутствовали в раннем железном веке, они снова появляются в Леванте на печатях и оттисках печатей, датируемых периодом правления Езекии, во время раннего правления которого влияние Египта было особенно сильным. В конце концов, Езекия отказался быть вассалом Ассирии, как его отец Ахаз и в 701 г. до н . э. возглавил восстание против Ассирии в союзе с Египтом.
В то время как сам Езекия, кажется, предпочитал другие египетские мотивы: крылатый солнечный диск с анкхом (знаком жизни) или крылатым скарабеем, другие царские чиновники использовали крылатый урей. Поскольку иудейские правители политически приблизились к Египту, чтобы помочь остановить ассирийское наступление, которое разрушило северное Израильское царство в 722 г. до н . э ., неудивительно, что египетская иконография стала популярным символом при царском дворе Езекии.
Возможно, Нехуштан был введен в этот период как часть принятия Иудой египетских культурных символов, особенно изображения змеи, которое было символом царской власти. Фактически, эта теория может работать в тандеме с предыдущей: змей, возможно, был древним пережитком, который приобрел значение во времена Езекии, когда египетская иконография была на подъеме.
Но была ли реформа?
Книга Царств представляет Езекию как религиозного реформатора и объясняет его избавление от Нехуштана таким образом, как уничтожение идола. Однако многие современные ученые оспаривают историчность этой реформы. Скорее, историк-девтерономист, писавший в преддверии фактической религиозной реформы внука Езекии, Иосии, приписывал те же склонности благочестивому деду Иосии. Столкнувшись с дворцовой «архивной записью» (или, возможно, с устной традицией) о том, что Езекия удалил Нехуштана, позднейший девтерономический автор, естественно, понял это как часть масштабной религиозной реформы, сродни реформе Иосии, и, таким образом, описал это с помощью шаблонных формулировок девтерономического языка.
Но если реформы не было, то почему Езекия, царь, использовавший египетские образы на своей печати, избавился от медного змея в египетском стиле? Ответ связан с политикой Езекии, особенно с его неудачным восстанием против Ассирии.
Покорность и дань уважения ассирийцам
Удаление Нехуштана можно понимать как часть подчинения Езекии ассирийцам во время кризиса 701 г. до н.э. Хотя и Библия, и записи ассирийского царя Сеннахирима сходятся во мнении, что Иерусалим не был завоеван — что библейский автор приписывает чудесному божественному вмешательству — и что Езекия остался на престоле, тем не менее, большая часть территории Иудеи была разорена или захвачена и передана ассирийским союзникам. Более того, Езекия был вынужден платить Сеннахириму тяжелую дань.
Переход Иуды от египетской сферы влияния к ассирийской сфере влияния можно увидеть в изменении стилей печати в этот период; египетские символы, такие как крылатый солнечный диск или крылатый урей на печатях и оттисках печатей времен правления Езекии, заменены мотивом ассирийской розеттой. Удаление символа змеи с печати, вероятно, было частью этой политики отказа от египетского влияния. Хотя эти изменения приписываются к периоду после правления Езекии, они могли так же легко произойти после подчинения Езекии Ассирии. Езекия, возможно, чувствовал, что у него не было другого выбора, кроме как избавиться и от египетского стиля Нехуштана.
Дань Сеннахириму
Удаление Езекией Нехуштана также могло быть связано с выплатой огромной дани ассирийскому царю. В дополнение к оплате золотом и серебром, упомянутой в 4 Царств 18:14-15, в царских анналах Сеннахирима упоминается, что Езекия отдал дань «…сосудами из меди, железа, бронзы и олова…». Таким образом, Нехуштан, возможно, был отдан ассирийцам как часть оплаты медью или бронзой. В качестве альтернативы Нехуштана могли подарить как изображение местного божества, что было особенно ценной данью.
Нехуштан в ассирийской добыче?
Некоторые интригующие данные свидетельствуют о том, что крылатый змей на шесте мог быть частью добычи Сеннахирима. Несколько лет назад была описана коллекция бронзовых сосудов, датируемых 8 веком до н . э, обнаруженных в середине 19 века в руинах Нимруда (древний Калах), одного из царских городов ассирийских царей. Одним из этих предметов является бронзовая чаша, на которой, среди прочего, изображены два крылатых урая, установленных на шесте, по бокам крылатого скарабея, также установленного на шесте.
Среди этой же группы предметов была обнаружена еще одна часть чаши, на крае которой написано имя l'ḥyw , «[принадлежащее] Ахии (х) у». Включение божественного элемента, соответствующего ЯХВЕ, указывает на то, что чаша представляет собой иудейскую добычу, захваченную ассирийским царем конца 8 -го века, часть той же добычи, что и чаша с крылатым уреем.
Хотя невозможно точно установить, какой ассирийский царь конца 8- го века принес эту добычу в Нимруд, это, безусловно, мог быть и Сеннахирим, и эта добыча вполне могла включать установленный на шесте урей , такой же, как те, что изображены на чаше — т. е. Нехуштан.
Краткая история Нехуштана
Наиболее разумное решение загадки Нехуштана состоит в том, что это был доизраильский культовый образ змеи в египетском стиле, восседающий на священном шесте. Для ханаанеев он, вероятно, представлял божество, имеющее некоторое отношение к богине Ашере, и сохранялся как часть «культовой атрибутики» поклонения ЯХВЕ в Иерусалиме. Незадолго до царствования Езекии в 8 веке до н . э. была составлена этиологическая сказка, приписывающая возведение Нехуштана Моисею во время странствования по пустыне как способ оправдания этого необычного культового образа.
Нехуштан, вероятно, стал популярным на короткое время в первые дни Езекии, когда он был в союзе с Египтом и даже использовал египетские изображения на своей личной печати. После того, как Езекия подчинился Ассирии, египетские образы были преданы анафеме и были удалены с иудейских печатей, а также была удалена статуя Нехуштана. Судьба изображения неясна, но, возможно, оно стало частью трофеев или дани, которую Езекия использовал, чтобы расплатиться со своим повелителем, царем Ассирии Сеннахиримом.
История Езекии была переосмыслена историком-девтерономистом, составившим и скомпилировавшим свою работу в свете реформ Иосии и представившим Езекии вовлеченным в аналогичный процесс. Для этого историка-девтерономиста удаление медного змея, естественно, рассматривалось как часть этой реформы.