Поскольку мы сказали о том, что появление антропологического знания (в современном смысле этого слова) относится к Новому времени, то необходимо указать на характеристические черты этого периода времени. Рост и невиданные до тех пор успехи естественных наук связаны с развитием физики, в которой Галилей и Ньютон дали наиболее разработанную систему математического естествознания. Начиная с XVII – XVIII веков человек понимает, что природа – это книга, написанная языком математики, и необходимо уметь ее читать, тем самым увеличивая знания и открывая законы природы. Важным этапом на пути к собственно экспериментальной науке Галилея и Ньютона стали труды английского философа Фрэнсиса Бэкона (1561 – 1626 гг.), привнесшего в науку индуктивный метод (в отличие от дедуктивного метода аристотелевской логики) и развившего приемы систематизации эмпирического знания в форме построения таблиц.
Б.В. Марков так характеризует особенности новоевропейской философии: «Возрожденческая концепция человека во многом стремилась восстановить социальные гарантии существования и избавить личность от тотального самопринуждения, от разнообразной игры греха и покаяния, не дающей прироста материальной и духовной культуры. Она была связана с реабилитацией природы и человеческого тела, которое стало рассматриваться как равноценный с духом источник наслаждений и радостей. Эти идеи развиваются и в Новое время. Дихотомия духа и плоти сменилась дихотомией разума и тела, которая решается на основе допущения приоритета разума, управляющего страстями души». Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) одним из первых дал представление о человеке как о субъекте познания, «разумного Я», тем самым противопоставив его миру объектов. Подвергая все, с чем сталкивается человек, радикальному сомнению, Декарт приходит к заключению о том, что существует только чистое cogito, или субъект, что и выражает его знаменитая формула: «cogito, ergo sum» - «я мыслю, следовательно существую». Это важное понимание человека как субъекта развивается в эпоху Просвещения в механистическом духе: весь мир предстает грандиозной машиной, которая некогда была приведена в движение, и законы действия которой теперь постигаются людьми. Декарт считал животных сложными автоматами; Ламетри, французский философ и врач в середине XVIII столетия провозглашает человека машиной.
Одним из важнейших философов Нового времени является Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Его учение, получившее название «критической философии», непосредственно связано с проблематикой, заданной мыслителями XVII – XVIII веков. Кант, с одной стороны, признает, что все существующее существует по законам природы, и в этом смысле несвободно; с другой стороны, у человека есть возможность быть свободным, исходя из реализации чувства долга. В этом проявляется интересная двойственность кантовского взгляда на человека: он не столько определяется механистической философией предшествующей традиции, сколько тем, как он обнаруживает свои уникальные нравственные и социальные качества. Таким образом, учение о человеке Кант развивает как знание о наиболее важной и особенной части мира. Он пишет, что, поскольку все знания, вся мировая культура применяются человеком к миру, то «наиболее важный предмет, к которому эти знания могут быть применены, – это человек, поскольку он есть собственная последняя цель. Следовательно, хотя он и составляет лишь часть земных существ, знание его родовых признаков как одаренного разумом земного существа заслуживает прежде всего наименования знания мира». Вообще же немецкий философ представляет человека как существо, имеющее представление о своем Я и мыслящее, то есть, наделенное рассудком. Именно это отличает человека от всех других земных существ. Важно отметить, что антропология как систематическое исследование человека и его способа бытия (и в смысле его познавательной и чувственной способности, и в смысле его родовых и общественных признаков) – это наиболее существенный вопрос, который ставит Кант перед философией вообще. Известны его четыре вопроса, сформулированные в лекция по логике: «Сферу философии в этом всемирно-гражданском значении можно подвести по следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться? 4. Что такое человек? На первый вопрос отвечает метафизика, на второй – мораль, на третий – религия и на четвертый – антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо первые три вопроса относятся к последнему».
Философия после Канта представляет собой вереницу интереснейших систем – как философских, так и естественнонаучных. Гегель и Маркс создают универсальные системы, в которых человеку отводится совсем не первостепенная роль: по Гегелю как природе, так и в истории господствует и развивается Мировой (Абсолютный) дух, по Марксу – пролетариат. Системы позитивной философии Огюста Конта и его последователей также рассматривает человека преимущественно как составную часть огромного социального организма, живущего и развивающегося по собственным законам. Наконец, Дарвин дает всеобщее учение о происхождении и развитии видов, среди которых человек становится только одним из моментов эволюционного процесса (а вовсе не вершиной природы, как считал, например, Линней).
Однако, на рубеже XIX – XX веков появляется отдельная отрасль философского знания – философская антропология, связанная с именем немецкого мыслителя Макса Шелера (1874 – 1928 гг.). Важнейшей задачей этой дисциплины Шелер считал раскрытие сущности человека, однако, в отличие от Канта, полагал, что необходимо не только говорить о том, как и откуда человек возник, но и, главным образом, определить, что он такое. При этом (немецкий философ) Шелер понимал, что человек – существо многообразное, неодномерное, и применить к нему простое определение невозможно. Важнейшее антропологическое произведение Макса Шелера – «Положение человека в космосе» - возвращает нас к классической проблеме места человека в мире, поставленное эпохой Возрождения. Человек – это микрокосм в макрокосме, и задача его в том, чтобы «дойти до сути всякой вещи, уловить ее особость безотносительно с собственным витальным интересом. Человек в силах уйти от давления власти, корысти, зоологических импульсов. Как духовное существо, он не просто открыт в мир, но обладает миром». При этом человек в своих действиях руководствуется не формальной кантовской этикой, но материальной этикой ценностей – аксиологией.
Итак, мы видим, что новоевропейская философия, получив импульс от антропоцентризма эпохи Возрождения и мощную базу экспериментального и математического естествознания, переосмыслила проблему человека в ключе его отношения к природе и свободе, к миру вообще. Прежде в античности мир представлялся безусловным гармоничным порядком, в Средние века – иерархичной системой отношения земного и небесного. Однако, в Новое время именно человек оказался в центре мира как его содержательный принцип. Мыслители этого периода «поставили вопрос о том, как человек должен вести себя не перед лицом Бога, а в ситуации отсутствия каких бы то ни было требований с Его стороны. Наконец, они поставили вопрос о том, как человек может собственными силами улучшить условия своего природного существования. Так теоцентризм Средневековья уступил место антропоцентризму Ренессанса и Нового времени».
Человек как носитель свободы
Тайны микрокосма: проект Макса Шелера
Философские взгляды М.Шелера (1874—1928), впервые сформулировавшего проект философской антропологии, претерпели существенную эволюцию: отказавшись от неокантианского формализма он обратился к учению феноменологии Э. Гуссерля, и уже в 1916 году применил феноменологический метод к этическим проблемам. Одним из наиболее важных достижений Шелера следует признать разработку учения о ценностях; он считал, что ценности постигаются не разумом, а сердцем, и любовь занимает центральное место в жизни человека. Шелер всегда имеет в виду актуальность божественного присутствия: тот факт, что мы способны сочувствовать, испытывать симпатию к другому и не способны избежать этого, для Шелера есть доказательство бытия Божия.
Понятно, что носителем ценностей, управляемых порядком сердца, является человек — следовательно он занимает особое место в мире, а значит необходимо исследовать то, чем он является как таковой. Шелер отмечает, что раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что есть человек? — религии и различные философские учения до сих пор игнорировали, стремясь проследить антропогенез. Вместе с тем следует помнить о специфической особенности человека — его многомерности, принципиальной неохватности единым понятием.
Разработкой философского учения о человеке (впервые обозначенного в докладе 1928 года «Положение человека в космосе») знаменован поздний период творчества Шелера. Пытаясь совместить исследовательские достижения и подходы предшествующих лет, он утверждает двойственную основу сущего, которая состоит из энергетически самостоятельного, мощного «порыва» и бессильного «духа». «Дух», с точки зрения Шелера, опирается на силу инстинктов, которые он сам поставил себе на службу; однако как таковой «дух» бессилен. Вот почему какими бы возвышенными не были его идеи, они не получают реализации, если только они не опираются на энергию, предоставляемую ему инстинктами. «Дух» должен вовлекать инстинкты в сферу своего действия, а не отрицать их.
Сущему самому по себе, таким образом, присущ поток действующих в нем сил, идущий постепенно к высшим формам бытия, опираясь на энергию предшествующих низших форм. Шелер осмысляет противоположность «порыва и духа» как полярную противоположность онтологически первичных сил, которые встречаются в человеке. Понятие «порыва» охватывает хаотические силы как неорганической природы, так и потока «жизни», и распространяется на экономические, политические и демографические аспекты истории. Понятие «духа» относится к высшим идеальным, эмоционально-ценностным формам бытия как в личностных измерениях, так и в более широком смысле культуры вообще. «Центр актов, — говорит Шелер, — в котором дух проявляется в области конечного бытия, мы хотим обозначить понятием личности, радикально отличным от всех функциональных центров „жизни“, которые при рассмотрении их изнутри называются „душевными центрами“».
Трансцендирование за пределы «жизни» является одним из наиболее существенных признаков человеческого бытия; в антропологическом учении Шелера человек оказывается устремленным к реализации своего собственного сущностного начала, в измерениях которого божественное смыкается с человеческим. Божество в этом философском проекте понимается как становящееся в человеке и человечестве, а человек — не как «Божья тварь», но «соавтор» в процессе грандиозного синтеза изначальных онтологических сил. Истинную сущность того, что человеческий дух способен дистанцироваться от реальности, Шелер обнаруживает в актах „идеирующей абстракции“ (здесь он применяет вполне феноменологическое понятие), при помощи которых дух восходит до царства чистых сущностей и проникает в предельные основания бытия. Поэтому суть учения Шелера можно представить как переосмысление антропоцентрического концепта эпохи Возрождения «микрокосма в макрокосме» — однако если мыслители Ренессанса полагали, что человек равен Богу в своей творческой силе, то Шелер утверждает принципиальное сотворчество человека с Богом, в котором и достигается высший философский синтез и возможность формулирования философского мировоззрения.