Понимание текста становится главной задачей в интеллектуальной среде цивилизаций Средиземноморья в начале нашей эры - это, безусловно, результат христианства, которое впервые с эпохи зарождения письменности в регионе распространило учение, в основе которого лежит корпус священных текстов. Книги, в которых открыта божественная истина, стали предметом размышления.
Рефлексия над текстом шла в трех направлениях, а по сути в двух, ведь одно признавало, что текст писания можно понять только с помощью откровения, т.е. деятельность в рамках такого взгляда на ситуацию была ограничена (по сути сведена до пассивного ожидания, хотя и не всегда так радикально). Однако были еще два подхода: исторический и аллегорический.
Восприятие текста как набора объективных исторических фактов, записанных с предельной точностью, тоже не оставляло маневра для понимания. А вот аллегории-иносказания дали поле для герменевтики (с греч. истолкование) или как это стали называть христианские мыслители - экзегетике.
При этом возникает вопрос. А как понимать иносказание?
Здесь важно было, помимо отличных лингвистических данных, соединить трансцендентное (божественное) с имманентным, т.е., выражаясь языком И. Канта, сделать откровение (часто метафора для этого - свет) частью своих трансцендентальных категорий.
Т.е. герменевтика в эпоху раннего христианства, а я продлеваю этот период до 325 г., поставила задачу создания теории текста, который либо воспринимался по определенным уровням, ведущих к самому главному - божественному откровению, либо просто создавалась достаточно мощная линза возможных вариантов восприятия, которая в итоге готова была принять божественный свет.
Только вопрос в том, а был ли этот свет уже внутри человека, либо его нужно искать во вне, в зависимости от ответа и выбиралась герменевтическая практика.
#история #философия #христианство #текст #языки и лингвистика #наука и образование