Кельтская мифология - это мифология Кельтский политеизм, религия железного века. Как и другие европейцы железного века, ранние кельты сохраняли политеистическую мифологию и религиозную структуру. У кельтов, находившихся в тесном контакте с Древним Римом, таких как галлы и кельтиберы, их мифология не пережила Римскую империю, последующее обращение в христианство и утрату кельтских языков. Их мифология сохранилась в основном благодаря современным римским и христианским источникам. Кельтские народы, сохранившие политическую или языковую идентичность (например, гэлы в Ирландии и Шотландии, валлийцы в Уэльсе и кельтские бритты на юге Великобритании и в Бретани), оставили рудиментарные остатки мифологии своих предков, которые были переведены в письменную форму в Средние века.
Хотя кельтский мир в период своего расцвета охватывал большую часть Западной и Центральной Европы, он не был политически единым и не имел какого-либо существенного центрального источника культурного влияния или однородности; как следствие, существовали большие различия в местной практике кельтской религии (хотя некоторые мотивы, например, бог Луг, похоже, распространились по всему кельтскому миру). Сохранились надписи о более чем трехстах божествах, часто приравниваемых к римским аналогам, но большинство из них, по-видимому, были genii locorum, местными или племенными богами, и лишь немногим из них поклонялись повсеместно. Однако из того, что сохранилось в кельтской мифологии, можно выявить общие черты, которые указывают на более единый пантеон, чем это часто принято считать.
О природе и функциях этих древних богов можно судить по их именам, расположению надписей, иконографии, римским богам, к которым они приравниваются, и аналогичным фигурам из более поздних частей кельтской мифологии.
Кельтская мифология представлена рядом отдельных, хотя и родственных подгрупп, в основном соответствующих ветвям кельтских языков:
- Древняя кельтская религия (известна в основном по археологическим источникам, а не по письменной мифологии)
- мифология на гойдельских языках, представленная главным образом ирландской мифологией (также общая с шотландской гэльской мифологией)
- Мифологический цикл
- Ольстерский цикл
- Фенийский цикл
- Циклы королей
- мифология в бриттских языках
- валлийская мифология
- корнуэльская мифология
- Бретонская мифология
Исторические источники
Считается, что обетные кельтские колеса соответствуют культу Тараниса. Тысячи таких колес были найдены в святилищах Галлии Бельгики, датируемых 50 г. до н.э. - 50 г. н.э. Национальный археологический музей, Франция.
Из-за нехватки сохранившихся материалов, содержащих письменность на галльском языке, предполагается, что большая часть кельтской письменности была уничтожена римлянами, хотя письменная форма галльского языка с использованием греческого, латинского и североитальянского фабета использовалась (о чем свидетельствуют вотивные предметы с надписями на галльском языке и календарь Колиньи). Юлий Цезарь свидетельствует о грамотности галлов, но также пишет, что их жрецам, друидам, было запрещено использовать письменность для записи некоторых стихов религиозного значения (Caesar, Commentarii de Bello Gallico 6.14), а также отмечает, что у гельветов была письменная перепись (Caesar, De Bello Gallico 1.29).
Рим ввел более распространенную привычку публичных надписей и сломил власть друидов в завоеванных им областях; на самом деле, большинство надписей божеств, обнаруженных в Галлии (современная Франция и Северная Италия), Британии и других ранее (или в настоящее время) кельтскоязычных областях, датируется римским завоеванием.
Хотя ранние гэлы в Ирландии и некоторых частях современного Уэльса использовали огамскую письменность для записи коротких надписей (в основном личных имен), более сложная грамотность не была введена в кельтских областях, которые не были завоеваны Римом, до прихода христианства. Действительно, многие гэльские мифы были впервые записаны христианскими монахами, хотя и без большинства их первоначальных религиозных смыслов.
Ирландская мифология
Кухулин переносит Фердиада через реку.
Самый древний свод мифов, относящихся к героической эпохе, можно найти только в раннесредневековом периоде Ирландии. По мере того, как христианство стало брать верх, боги и богини постепенно исчезали из культуры как таковые. Из того, что сохранилось, можно выделить материалы, касающиеся Туатха Де Дананн и фоморов, которые легли в основу текста Cath Maige Tuired "Битва при Маг Туиреад", а также части исторического труда Lebor Gabála Érenn ("Книга вторжений"). Туатха Де представляют функции человеческого общества, такие как царствование, ремесла и война, в то время как фоморы олицетворяют хаос и дикую природу.
Дагда
Предводителем богов в ирландском пантеоне, по-видимому, был Дагда. Дагда был фигурой, на которую ориентировались мужчины-люди и другие боги, поскольку он воплощал в себе идеальные ирландские черты. Кельтские боги также считались кланом из-за отсутствия специализации и неизвестного происхождения. В ирландской мифологии Дагда был фигурой бурлескной лабуды, и некоторые авторы даже делают вывод, что ему доверяли, чтобы он был достаточно благосклонен, чтобы терпеть шутки в свой адрес.
В ирландских сказаниях Дагда изображается как властная фигура, вооруженная дубиной. В Дорсете есть знаменитый набросок итифаллического гиганта, известного как Гигант Церн-Аббас, с дубиной, врезанной в меловую почву. Хотя это изображение, вероятно, было сделано в относительно недавние времена (эпоха гражданской войны в Англии), долгое время считалось, что это изображение Дагды. Это было поставлено под сомнение недавними исследованиями, которые показали, что, возможно, было изображено то, что выглядит как большая драпировка, свисающая с горизонтальной руки фигуры, что привело к подозрению, что эта фигура на самом деле представляет Геркулеса (Геракла), с накинутой на руку шкурой Немейского льва и с дубиной, которую он использовал, чтобы убить его. Есть предположение, что в Галлии Дагда ассоциируется с Sucellus, ударником, вооруженным молотом и чашей.
Морриган
Морриган была тройственной богиней битвы у кельтов Древней Ирландии. Она была известна как Морриган, но различные части, на которые она делилась, также назывались Немайн, Маха и Бадб (среди других, менее распространенных имен), каждая из которых представляла различные аспекты боя. Она наиболее известна своим участием в Táin Bó Cúailnge.
Луг/Луг
Волшебное копье Луга; иллюстрация Х. Р. Миллара
Бог, наиболее часто появляющийся в сказаниях, - Луг. Он, очевидно, является остатком более раннего, более распространенного бога Луга, о распространении которого в кельтской религии свидетельствует количество географических названий, в которых фигурирует его имя, встречающееся по всему кельтскому миру. Наиболее известными из них являются города Лугдунум (современный французский город Лион), Лугдунум Батаворум (Бриттенбург, 10 км к западу от Лейдена в Нидерландах) и Лукус Августи (греч. Луго). Луг описан в кельтских мифах как последний, кто был добавлен к списку божеств. В Ирландии в его честь проводился фестиваль под названием Лугнасадх (ирл. Lúnasa "август").
Прочие
Среди других важных богинь - Бригид (или Бригит), дочь Дагды; Айбелл, Айне, Маха и богиня-правительница Эриу. Примечательна Эпона, богиня лошадей, которую чествовали скачками на летнем фестивале. Среди значимых ирландских богов - Нуада Эйргетлам, первый король Туатха Де Дананн; Гоибниу, кузнец и пивовар; Диан Кехт, покровитель врачевания; и морской бог Мананнан мак Лир.
Валлийская мифология
Иллюстрация с изображением Ллира и лебедей работы Г. Р. Миллара
О дохристианской мифологии Британии известно меньше, чем об ирландской. Важные отголоски британской мифологии появляются в Четырех ветвях "Мабиноги", особенно в именах некоторых персонажей, таких как Рианнон, Тейрнон и Бран Благословенный (Bendigeidfran, "Бран [Ворон] Благословенный"). Другие персонажи, по всей вероятности, происходят из мифологических источников, и различные эпизоды, такие как появление Арауна, короля потустороннего мира, ищущего помощи смертного в своих распрях, и рассказ о герое, которого нельзя убить иначе как при кажущихся противоречивыми обстоятельствах, прослеживаются во всех индоевропейских мифах и легендах. Дети Лл ("море" = ирландский Лер) во второй и третьей ветвях и дети Дона (Дану в ирландской и более ранней индоевропейской традиции) в четвертой ветви являются основными фигурами, но сами сказания не являются первичной мифологией.
Хотя другие мифологические имена и упоминания появляются в других местах валлийского повествования и традиции, особенно в сказаниях о Кулхвхе и Олвен, где мы находим, например, Мабон ап Модрон ("Божественный сын Божественной Матери"), и в сборнике валлийских триад, о британском мифологическом фоне известно недостаточно, чтобы восстановить ни повествование о сотворении мира, ни последовательный пантеон британских божеств. Действительно, несмотря на то, что есть много общего с ирландским мифом, единой британской мифологической традиции как таковой, возможно, не существовало. Каково бы ни было ее конечное происхождение, сохранившийся материал был хорошо использован для создания литературных шедевров, которые затрагивают культурные проблемы Уэльса в раннем и позднем Средневековье.
Остатки галльской и другой мифологии
Таранис (с кельтским колесом и молнией), Ле Шатле, Гурзон, Верхняя Марна, Франция
Кельты также поклонялись ряду божеств, о которых известно немного больше, чем об их именах. Классические писатели сохранили несколько фрагментов легенд или мифов, которые, возможно, являются кельтскими.
Согласно сирийскому ритору Лукиану, Огмиос должен был вести группу людей, прикованных за уши к его языку, как символ силы его красноречия.
Римский поэт первого века Лукан упоминает богов Тараниса, Теутатеса и Эсуса, но кельтских свидетельств того, что это были важные божества, мало.
Ряд предметов искусства, монет и алтарей могут изображать сцены из утраченных мифов, например, изображения Тарвоса Тригарануса или конного Юпитера, возвышающегося над Ангипедом (змееподобной человекоподобной фигурой). Котел Гундеструпа также был интерпретирован мифически.
Наряду с посвящениями, дающими нам имена богов, есть также изображения божеств, которым еще не дано имя. Среди них изображения трехголового или трехликого бога, сидящего на корточках бога, бога со змеей, бога с колесом и всадника с коленопреклоненным великаном. Некоторые из этих изображений можно найти на болотах позднебронзового века в Британии, что указывает на то, что эти символы были как доримскими, так и широко распространенными в кельтской культуре. Распространение некоторых изображений было нанесено на карту и показало, что центральная концентрация изображений наряду с широким разбросом указывает на то, что эти изображения, скорее всего, были привязаны к определенным племенам и распространялись из какого-то центрального пункта концентрации племен наружу вдоль торговых путей. Изображение трехголового бога имеет центральную концентрацию среди белгов, между реками Уаз, Марна и Мозель. Всадник с коленопреклоненным великаном сосредоточен по обе стороны Рейна. Эти примеры, похоже, указывают на региональные предпочтения общего фонда изображений.
Юлий Цезарь о кельтской религии и ее значении
Золотое кельтское колесо с символами, Бальм, Верхняя Марна. Национальный археологический музей.
Классической записью о кельтских богах Галлии является раздел в "Комментариях Юлия Цезаря о Галльской войне" (52-51 гг. до н.э.; Галльская война). В нем он называет пять главных богов, которым поклонялись в Галлии (согласно практике его времени, он приводит имена ближайших эквивалентных римских богов), и описывает их роли. Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и были обнаружены многочисленные его изображения. Меркурий считался родоначальником всех искусств (и по этой причине его часто относят к Лугусу), сторонником авантюристов и торговцев, а также самой могущественной силой, касающейся торговли и прибыли. Далее галлы почитали Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств кельты придерживаются примерно одинаковых взглядов с другими народами: Аполлон рассеивает болезни, Минерва поощряет умения, Юпитер управляет небом, а Марс влияет на ведение войны. Кроме этих пяти, он упоминает, что галлы вели свою родословную от Диса Патера. Макбейн утверждает, что Аполлон соответствует ирландскому Лугу, Меркурий - Мананнану мак Лиру, Юпитер - Дагде, Марс - Нету, а Минерва - Бригит.
СТАВЬТЕ ЛАЙК И ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА МОЙ КАНАЛ.
И ПУСТЬ У ВАС ВСЁ БУДЕТ ХОРОШО!!!