У символа России в виде двуглавого орла есть потрясающе похожий «двойник» в древних ведических сказаниях.
ВЕДАПОЛИС представляет фрагмент статьи кандидата философских наук Вадима Останина и доктора медицинских наук, научного консультанта Национальной Аюрведической медицинской ассоциации Михаила Суботялова. Материал целиком опубликован в «Человек. Общество. Инклюзия» № 2(30) 2017 г.
Традиционно считается, что нынешняя эмблема нашей страны появилась в эпоху правления Ивана III (1440-1505) и была заимствована либо с территории Римской империи, либо у Византии.
Первый вариант кажется менее продуктивным, так как, насколько известно, хотя орел, несомненно, являлся символом германских племен, начиная с древних времен, он не столь часто представал именно двуглавым и был закреплен в качестве официального герба империи лишь в XV веке. Напротив, гипотеза о византийском «следе» находит серьезное подтверждение в факте женитьбы Ивана III на византийской принцессе Софье Палеолог и очевидном желании сродниться с великой славой греческих басилевсов.
Династическим гербом Палеологов на протяжении долгого времени выступал как раз двуглавый орёл, и его заимствование, по мнению В.Н. Татищева и Н.М. Карамзина, демонстрировало преемственность православия и высшую власть Ивана III – великого князя «всея Руси».
В Византии, предположительно, двуглавый орел был введен императором Исааком Комнином (1005-1061). Этот символ являлся родовым знаком всей династии. Первым историческим памятником, продемонстрировавшим этот факт, считается печать из воска, закреплявшая грамоту, дарованную Иваном III племянникам в 1497 году. Стоит, однако, упомянуть, что печать была изготовлена в 1490 году немецким мастером.
Ныне двуглавый орел иллюстрирует несомненное географическое евразийское господство России. Вполне закономерно встает вопрос о том, откуда могла появиться данная эмблема двуглавого орла в Византии?
Нам кажется вполне возможным, что этот символ был привнесен несторианцами с территории Индии, контакты с которой они, конечно, имели.
«Двуглавый орёл как символ военной мощи государства и его правителя известен с глубокой древности. Эта фантастическая птица под именем Гандаберунда впервые упоминается в древних канонических текстах индуизма. На дравидийском языке каннада ганда – сильный, берунда – двухголовый.
В “Вишну-пуране” рассказывается, что бог-воин Вишну превращался в Гандаберунду, когда обычного оружия, которым он владел, оказывалось недостаточно и требовалось проявить фантастическую силу: двуглавый орёл легко мог поднять в каждой лапе и клюве по слону или льву. Интересно, что такое изображение Гандаберунды сохранилось не только на средневековых монетах, но и на барельефе храма Рамешвар в индийском г. Келади, который построен в XVI веке, а также в гербе королевства (княжества) Майсур, где Гандаберунда держит в каждой лапе по слону.
Гандаберунда известен и в качестве эмблемы династии королей Майсура – Водеяров, на ряде золотых и медных монет могущественной империи Виджаянагар (юг Индии) XIII-XVI вв., а в наши дни – в гербах штата Карнатака, г. Майсур, его университета и др.» [1, с. 70].
Санскритское прочтение имени толкуется несколько иначе: ганда – «щека», бхерунда – «хищник». Наличие двух щек намекает на «прорастание» из них двух голов хищной птицы.
Миф о Гандабхерунде является продолжением мифа о Нарасимхе – четвертом воплощении Вишну в древнеиндийском эпосе. Сюжет мифа следующий. Нарасимха (человеколев: нара – «человек», симха – «лев») воплощается на земле и убивает неправедного царя Хираньякашипу, заступаясь за невинного святого принца Прахладу. Однако гнев его все не проходит, и тогда бог Шива последовательно инкарнирует как Вирабхадра (вира – «сила»), Рудра (рудра – «гнев») и Кала-бхайрава (кала – «время»), однако Нарасимха уничтожает их всех. Наконец, Шива принимает форму удивительного существа – Шарабха (полулев, полуптица). В ответ на это из Нарасимхи является олицетворенная форма его праведного гнева – Гандабхерунда, с которой Шарабха сражается в течение восемнадцати дней.
Результаты битвы разнятся в различных источниках. Согласно вишнуитским сюжетам («Шайва-сарвасва-кханданам» Виджайендры Тиртхи, 1514-1593) – Гандабхерунда убивает Шарабху; согласно шиваитским («Шарабха-упанишад») – наоборот, Шарабха сражает Гандабхерунду. Иногда приводится примирительный сюжет, согласно которому, обнявшись в конце сражения, оба существа попросту исчезают во вспышке божественного света.
Пытаясь проследить истоки появления Гандабхерунды в Ведах, доктор С. Шриканта Шастри в работе «Эволюция [образа] Гандабхерунды» находит их уже в «Риг-веде».
Он пишет:
«Золотые птицы, ассоциированные с деревом, хорошо известны как представляющие индивидуальную и Вселенскую души… Не так уж невозможно, чтобы эти две золотые птицы, некогда отделенные, демонстрировали двайту или двойственность, ставшую единством – Ганда Бхерундой с двумя головами, но одним телом, символизирующей трансцендирование двойственности и достижение единства (адвайта)» [2, с. 11].
Указанные стихи в переводе Т.Я. Елизаренковой звучат следующим образом:
20. Два орла, два связанные друг с другом товарища, Обхватили одно и то же дерево. Один из них ест сладкую винную ягоду, Другой наблюдает, не вкушая.
21. Где орлы о доле в бессмертии, О наделах, не мигая, взывают, Там – могучий пастух всего мира, Мудрый, вошел в меня глупого.
22. На дереве том, где вкушающие мед орлы, Селятся, размножаются все, На вершине его, говорят, – ягода сладкая, До неё не доберется тот, кто не знает отца
[3, с. 202].
Итак, эмблема двуглавого орла, несомненно, имеет глубочайшие исторические, мифологические и даже философские корни.
Чтобы не пропустить новые материалы подпишитесь на наш канал в Телеграм.
Примечания:
1. Ражнев Г.В., Ранчугова Н.Г. После отечественной войны 1812 года российская имперская эмблема нашла отклик в душе народа //Военно-исторический журнал (Издание Министерства обороны РФ). – 2012. – № 12. – С. 70. Режим доступа: http://militera.lib.ru/periodic/0/v/voenno-istorichesky-zhurnal/vij_2012-12. pdf (дата обращения: 15.04.2017).
2. Srikanta Sastri S. Evolution of the Gandabherunda // Quarterly Journal of Mythic Society. – 2015. – Vol. 16. – 18 p. Режим доступа: http://www.srikanta-sastri.org/evolution-of-the-gandabherunda/4576393366 (дата обращения: 15.04.2017).
3. Ригведа. Мандалы I – IV / Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1999.