Doctrina multiplex, veritas una[1].
Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех. Рим. 10:12
Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения.
В иудейской Торе Бог (Яхве) обращает к народу Израиля такие слова: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им <…>. Почитай отца твоего и мать твою <…>. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:1–17).
А вот Заповеди Бога (Аллаха) согласно Корану, священной книге мусульман: «Не полагай других богов наряду с Аллахом, ибо покроешься стыдом и презрением. Бог повелевает никому кроме Него не поклоняться, иметь хорошее обращение с отцом и матерью <…>. Воздавай ближнему что ему следует, так же бедному и путешественнику, и не будь расточителен. Не убивайте ваших детей из опасения бедности; Мы дадим им пропитание, как вам. Убийства, совершаемые вами, жестокий грех. Избегайте прелюбодеяния, ибо это мерзость и поступок дурной. Не убивайте никакого человека, ибо Бог запретил вам это. Не касайтесь имущества сирот <…> Все это дурно и презренно перед Богом» (К. 17:23–40).
Учение Будды (564–483 гг. до н.э.) включает в себя десять заповедей, из которых пять предназначались для монахов, а другие пять предписывалось соблюдать всем людям: «не убивай, не укради, не прелюбодействуй, не лги, воздерживайся от опьяняющих напитков».
«Я учу вас избегать десяти пороков — проповедовал своим последователям Будда:
— Не убивайте, но имейте почтение к жизни!
— Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда!
— Воздерживайтесь от нечистоты во всем, ведите беспорочную жизнь!
— Не лгите, но будьте правдивы! Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем!
— Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их! Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних — так, чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов!
— Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством!
— Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание!
— Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей!
— Очищайтесь от злобы и не имейте ненависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам!
— Освобождайте... ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений! Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому!»
Создатель религии джайнов Вардхамана Махавира (599–527 гг. до н.э.) учил, что для достижения абсолютного блага необходимо соблюдать три правила (триратна): истинная вера, истинное знание, праведная жизнь. Последний член триратны, праведная жизнь, означает соблюдение пяти заветов, практически идентичных заветам Торы: ахимса — не причинять вреда живому (не убивать); астья — не красть; брахмачарья — соблюдать воздержание; апаригракха — не стяжать; сатья — быть нелживым в речах.
Зороастрийская Авеста провозглашает три принципа благой жизни: хумата, хухта, хваршта — «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела», в которых, по существу, заключены те же заповеди.
Христианские Евангелия свидетельствуют: когда некто спросил Иисуса Галилеянина, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус сказал ему: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:17–19), т. е. напомнил заповеди Моисеева закона. «Итак во всем, — учил Иисус, — как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, ср. Лк. 6:31). Эту евангельскую формулу называют «Золотым правилом нравственности». На этом правиле основывали свои этические учения в средние века святой Августин, Фома Аквинский и другие доктора Церкви; философы Нового времени — Гоббс, Лейбниц и другие — видели в нем главный принцип естественного права. Говорят, что если бы Иисус сказал только одну эту фразу, он уже был бы достоин того, чтобы отсчитывать Новую эру от года его рождения.
Но не только Иисусу была открыта эта истина!
Фалес Милетский (625–547 гг. до н.э.), один из семи почитаемых древними греками мудрецов, на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая?» ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I, 37). Впоследствии этот принцип повторили учитель Александра Македонского Аристотель (Риторика, II, 6) и учитель Нерона Луций Анней Сенека (Нравственные письма к Люцилию, 94, 43).
Древнеиудейские тексты рассказывают, что однажды некий нетерпеливый юноша просил равви Хилеля изложить ему содержание Торы настолько компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. И услышал от мудреца Хилеля такой ответ: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это — вся Тора. Остальное — комментарии» (Вавилонский Талмуд, Мишна, Шаббат 31а).
Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Если из средиземноморского ареала мы двинемся на Восток, к иным культурам и иным религиям, то и здесь обнаружим ту же формулу. В Дхаммападе, сборнике буддийских изречений, есть такая рекомендация: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159). А в еще более древнем источнике — «Махабхарате» можно отыскать такое наставление: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям» (Махабхарата, кн. XII, гл. 260)
И еще дальше на Востоке, уже на самом краю Ойкумены, в трактатах мудрецов Древнего Китая мы обнаружим те же слова. «Мудрый человек действует без насилия и никому ничем не вредит» (Дао дэ цзин, 81), — записал Лао-цзы (604–517 гг. до н.э.) в «Книге о Дао и дэ». А в трактате Конфуция (551–479 гг. до н.э.) встречается уже совершенно идентичная формулировка: «Цзы Гун спросил: как в немногих словах выразить принцип, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: «Не делай другим того, чего не пожелаешь себе» (Лунь Юй, XV, 24).
Наверно, самым древнейшим текстом, в котором упоминается «Золотое правило», были «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахерибе (705–681 до н.э.), наставляя своего сына, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной неканонической «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, внушает своему сыну Товию: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15).
Тот факт, что в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае никак не удостоверена не ведавшими друг о друге мыслителями, один и тот же принцип формулируется схожим, практически одинаковым образом, не может не вызывать удивления!
И это далеко не всё!
В Книге Бытия Бог Яхве дал первым людям наказ: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1:29). Но и в индийской Вишну-пуране Бог Брахма дает точно такое же указание: «Бог Брахма приказал мне: «Приумножь род людской!» — и я ответил: «Да будет так!». И потому, о сыны, чтобы уважить меня, неустанно приумножайте род людской, — ведь приказ Праджапати следует должным образом почитать» (Вишну-пурана, 14:10–11).
В Библии говорится о договоре (Завете), заключенном Богом с потомками праведного Ноя. Дело было так. Когда закончился Потоп, семейство Ноя вышло из ковчега, в котором оно спаслось от неминуемой гибели, и первым делом решило возблагодарить Бога за свое спасение: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике» (Быт. 8:20).
Богу понравилось такое подношение, и Он пообещал больше никогда не уничтожать род людской: «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:21–22).
Откроем теперь девятую главу Вишну-пураны, где описана весьма похожая сделка между Индрой и богиней Шри. Индра сочинил в честь богини гимн, который ей очень понравился. И она предложила Индре в качестве благодарности попросить какой-нибудь дар. На что Индра сказал: «Да не оставишь ты никогда (своим попечением. — Авт.) три мира[2]». И богиня согласилась с этим предложением, сказав: «Я не оставлю три мира, о Васава. Я довольна хвалебным гимном и дарую тебе этот дар. Я не отвращу свое лицо от того человека, кто будет вечером и утром прославлять меня этим гимном» (Вишну-пурана, 9:132-136).
Сопоставление определений, которые дают Богу Священные Писания разных религий, также дают удивительный результат: в текстах, записанных независимо друг от друга в разных концах земли, называются одинаковые свойства Бога, порой в одних и тех же выражениях:
Как видим, в своих этических учениях, а также в фундаментальных теологических вопросах древние тексты проявляют поразительное единодушие.
Все Священные Писания, несмотря на различия, по существу учат одному и тому же!
[1] «Учений много, истина — одна» (лат.)
[2] Три мира в индийской традиции (Трилока) - земной, небесный и подземный, т.е. вся Вселенная.
Это была первая глава книги «Парадоксы Откровения». Читайте новые главы книги в следующих выпусках на канале "GNOSIS".
Оставайтесь с нами, подписывайтесь на канал, оставляйте свои комментарии или пожелания, настраивайте уведомление, чтобы не пропустить следующие выпуски.
Всего вам наилучшего и до следующих встреч!