Вопрос о скульптуре в Русской Православной Церкви непростой и, можно сказать, открытый. С одной стороны, она кажется чуждой православному мировоззрению. А с другой – мы видим, что на улицах русских городов за последние два столетия появилось много памятников широко известным отечественным святым. Куда уходят корни этой традиции? Есть ли место скульптуре в православном храме? И как правильно воспринимать памятники святым за церковной оградой?
Скульптура в раннем христианстве Запада
Раннехристианское церковное искусство развивалось на почве античной культуры, в которой скульптуры были широко распространены. Красоту человеческого тела античное общество считало эталоном совершенства, человека — венцом природы.
Так, в первые века создавались для почитания скульптурные изображения Христа и апостолов. Например, Евсевий Кесарийский (IV в.) упоминает о статуе Спасителя, воздвигнутой в городе Панеаде кровоточивой женой из Евангелия (см. Мф.9:20-23), скульптура Христа — Доброго Пастыря была найдена в катакомбах Рима.
Христианское мировоззрение не отрицает телесность, наоборот, говорит, что мы – храмы Духа Святого: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16). Однако при этом христиане прославляют не само тело, которое рано или поздно истлеет в земле, а Божественный дух, бессмертную душу в нем. Поэтому со временем христианское искусство отказалось от объемной скульптуры, оставив лишь плоский рельеф. Главным же изобразительным языком в Восточной Церкви стала иконопись. Она, в свою очередь, берет начало в античном фаюмском портрете, но со временем также уходит от натурализма к символическому изображению. Задача иконы — отражать не внешнее, человеческое, а внутреннее содержание, дух, быть окном в мир вечности.
Писаная икона «Добрый Пастырь»
Еще одной причиной для отказа от скульптуры, возможно, даже более весомой, является некая ассоциативность с идолопоклонничеством. Уточняя с течением времени догматические позиции и оформляя веру словесно, Церковь проводила строгий отбор изобразительных средств. Истории известно немало споров и относительно икон. В конечном счете, VII Вселенский Собор (787 г.), «не благословил употреблять в Церкви трехмерные изображения (изваяния)», и в восточной традиции скульптуре предпочли иконопись.
Появление скульптур на Руси
При крещении Руси в Х в. люди привычно воспринимали статуи, как языческих идолов, от которых они, приняв христианство, избавлялись. Было бы странной подменой, если бы, свергнув Перуна, они стали воздвигать новые скульптуры, пусть и во имя Христа. Поэтому на Руси сразу получило активное развитие именно иконописное, фресковое и мозаичное искусства.
Однако ваяние не было полностью отвергнуто русской Церковью. Для украшения некоторых древних храмов прибегали к барельефам. Примеры тому – Димитриевский собор во Владимире (1191 г.) и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230 г.). Но едва или это можно считать полноценной скульптурой.
ПОДАТЬ ЗАПИСКУ В СВЯТО-ЕЛИСАВЕТИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Первые скульптурные изображения в виде плоского деревянного рельефа появляются в русских храмах примерно с XIV века. Большое распространение получили фигуры «Николы Можайского», которые восходят к скульптурному образу свт. Николая в Бари. Дело в том, что в XV в. укрепляются связи Руси с Италией. Итальянские зодчие отстраивают Московский Кремль, а русские люди посещают Италию и совершают паломничества в Бари. Из любви к святителю в России делают рельефные копии итальянской статуи, причем нередко их расписывают красками, как иконы.
Известно также, что в XVI в. игумен Филипп (Колычев), будущий святитель-мученик Московский вырезал из дерева фигуру Христа и молился перед ней в часовне на Соловках. Но, во-первых, он выполнил это после чудесного явления ему Христа в терновом венце и оковах. Во-вторых, по преданию святитель решил изобразить Спасителя самостоятельно. И, возможно, стамеской и долотом он просто лучше владел, чем кистью.
Довольно долгое время резные фигуры были популярны на севере России, но их стилистика и техника стремились к иконной плоскости, не подчеркивали телесность, через пластику выявляли духовное содержание.
Скульптуры в общепринятом понимании появились в русских храмах в период наибольшего западного влияния в XVIII-XIX веках. Самый яркий пример — Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге (1858 г.), который внутри и снаружи украшен изваяниями Христа, апостолов и святых.
Деревянные, бронзовые и каменные скульптуры в то время начали появляться как в столичных, так и в провинциальных храмах, но широкого распространения не получили. В конце концов, нет ничего более далекого от православного восприятия Спасителя, Богородицы и святых, чем барочная скульптура того времени. В ней нет места бесстрастию и внутренней тишине, она вводит человека в состояние, противоположное тому идеалу предстояния пред Господом, о котором говорили святые отцы.
Как нельзя лучше ситуацию со скульптурными и резными изображениями в храмах того времени иллюстрируют слова епископа Никона (Рождественского), записанные в начале ХХ в.: «Уж очень тяжелое впечатление производят такие фигуры на молящихся: по крайней мере, я это испытал на себе. Церковная власть не раз делала распоряжение, чтоб не допускать резных изображений, кроме Распятий искусной резьбы. И однако эти распоряжения часто нарушаются, и даже находятся защитники “елисаветинской старины»*, которые обращаются к архиереям с просьбами беречь эту “старину”».
С началом возрождения церковной жизни и культуры в конце ХХ в. и по настоящее время в православных храмах скульптуры и даже рельефные изображения встречаются редко. Исключением из правила может быть разве что Распятие. Но и такие образы, как правило, строго соответствуют православному восприятию и иконографическому канону.
О памятниках святым
В XIX в. в России появилась традиция воздвигать памятники известным личностям на городских площадях и в памятных местах. В 1853 г. среди них впервые появилась скульптура святому. Как раз на месте крещения Руси, на Владимирской горке в Киеве, был воздвигнут монумент князю Владимиру. Сегодня он уже привычен глазу, а тогда его возведение вызвало несогласие у некоторых представителей Церкви. Когда митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова) пригласили освятить памятник, тот наотрез отказался: «Негоже устанавливать идола в память о том, кто сам низвергал идолы». Но слова владыки не были восприняты всерьез, и скульптуры святых продолжали появляться наравне с памятниками известным историческим личностям.
В советское время многие скульптуры, неугодные идеологии власти, были заменены на монументы Ленина и Сталина. Так, через статуи, подобно древним язычникам, большевики стали продвигать культ личности, что лишний раз вызывает ассоциации с идолопоклонничеством.
В период постсоветского возрождения церковной культуры главными христианскими памятниками, как и в прежние века, были храмы. Однако со временем возобновилась и традиция скульптурных изображений святых. Одним из инициаторов этого процесса еще в поздние советские годы стал скульптор Вячеслав Клыков. Его авторству принадлежат многие известные памятники, среди которых – свв. Кириллу и Мефодию на Славянской площади в Москве, прмц. Елисавете Феодоровне в Марфо-Мариинской обители, прп. Сергию Радонежскому в Радонеже... Так, сам того не осознавая, убежденный защитник русских и славянских основ, Клыков вновь возродил на русских землях эту западную традицию. Конечно, в них нет той будоражащей чувства экспрессии, но по-прежнему сохраняется человечность образа.
Православное отношение к скульптурам святых
Сегодня памятников святым все больше, их воздвигают при монастырях и храмах, освящают пастыри православной Церкви. Как же все-таки к ним относится? Видеть в них произведения монументального искусства? Почитать ли их наравне с молельными образами? Или воспринимать, как память об исторических личностях? Церковь не дает нам точного ответа, и немногие пастыри всерьез задаются этим вопросом.
Упомянутый выше епископ Никон (Рождественский) говорил: «Церковь строила и строит храмы как памятники, но еще никогда не строила памятники в мирском смысле этого слова… “Они вошли в мир по человеческому тщеславию...”», — вспоминает владыка слова из 14 главы Книги Премудрости Соломона. И объясняет, что когда величие человека признается, как проявление в нем дара Божия, — это христианский подход, а когда о Боге забывают и все достижения приписывают гению человека, то это ведет к тщеславию и тонкому идолопоклонничеству. Исходя из этого, епископ Никон писал о скульптурах святых следующее: «И без таких памятников память их в род и род, потому что в память вечную будет праведник».
А наш современник и известный пастырь игумен Лука (Степанов) объясняет, что православное отношение к современным памятникам святых – это воспринимать их не как объекты для поклонения (в отличие от икон), а как выражение благодарности, народной любви. И назначение их в большей степени культурологическое, воспитательное — сохранить в памяти людей великих, святых личностей, послуживших просвещению народа и укреплению на Руси православной веры.
ПОДПИШИТЕСЬ НА НАС, ЧТОБЫ ПОДДЕРЖАТЬ НАШ ТРУД!
КАТАЛОГ ИЗДЕЛИЙ СВЯТО-ЕЛИСАВЕТИНСКОГО МОНАСТЫРЯ
___________
* Имеются в виду культурные памятники времен правления Елизаветы I (1741 - 1761 гг.).