«Центр экуменических исследований» (CEMES), верный своему призванию и видению, ориентировал все свои научные проекты на православное единство, ставшее уязвимым, понесшее серьезный удар, принятым решением части Церквей не участвовать в долгожданном и готовившемся почти столетие Всеправославном Соборе. Эта ситуация еще более ухудшилась после решения Московского Патриархата (МП) о разрыве евхаристического общения со Вселенским Патриархатом (ВП) и с теми Церквами, которые признали Православную церковь Украины (ПЦУ), и, совсем недавно, с созданием (декабрь 2021 г.) Российского экзархата на канонической территории Александрийского Патриархата.
Еще до создания ПЦУ CEMES запустил проект по вопросу единой Православной церкви на Украине. Это изучалось через триптих «Первенство-Соборность-Автокефалия», а окончательный отчет был опубликован в апреле 2019 года под названием «Мир на земле и православное единство. Обращение к православному академическому сообществу». В докладе подчеркнута необходимость рассмотрения «прагматичных предложений», исходя из «реальной ситуации», с учетом того, что украинцы «открыты к более тесным отношениям и даже сотрудничеству со своими соседними странами», и перейти к «культурному сотрудничеству, обмену идей и привлечение подрастающего поколения» от всех Церквей к взаимообогащению в социальной и гуманитарной сфере.
В свете конфликта между Россией и Украиной некоторые члены CEMES выразили глубокую озабоченность идеологией «Русского мира», которая во многих отношениях противоречит примиренческому и антинационалистическому характеру миссионерского документа Святого и Великого Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире» и документа о православном общественном духе «За жизнь мира», изданного в 2020 году.
Действительно, разрыв евхаристического общения между МП и четырьмя Автокефальными Церквями, признавшими автокефалию ПЦУ и ее предстоятеля Епифания, не следует рассматривать как единичный случай; отсутствие МП на Святом и Великом Соборе 2016 г., его первоначальное вето на завершение предсоборного документа об автокефалии и учреждение Российско-Африканского экзархата многие восприняли как эскалацию для установления новой модели всеправославного единства.
В связи с этим утверждалось, что Священные каноны, установленные в старые времена, не могут решить текущие и более сложные ситуации, возникшие в новых политических и геополитических контекстах. Те, кто придерживается такого мышления, могут не доходить до формального отказа от вековой канонической традиции, установленной Вселенскими Соборами, но предлагают модель церковного единства без первенства (с некоторыми прерогативами), которым все православные без исключения (и без богословского контраргумента) следуют на всех уровнях церковной жизни (епархиальном, областном). CEMES не утверждает, что мы должны рабски следовать Священным Канонам без контекстуализации их содержания; это скорее говорит о том, что нам нужно верно хранить нашу каноническую традицию, но динамично интерпретировать ее. В противном случае есть опасность попасть в протестантскую конфедерацию поместных, независимых/национальных Православных церквей, что почти неизбежно, если возобладает предложение «оставить каноны прошлого». А если это произойдет, то уже нельзя будет говорить о «единой Церкви», которую мы исповедуем в Символе веры, а о чем-то чуждом православной экклезиологии.
К сожалению, на протяжении многих столетий после разрыва общения с Римом в XI веке у многих православных бессознательно вырабатывалась «негативная» идентичность: для них Православие — это не то, что традиция оставила ей в наследство, а то, что другие, в основном католики, пошли не тем путем. Иными словами: «Православие есть Синодальная Церковь без первенства, то есть без того зримого выражения всемирного единства Церкви».
Сегодня соборность больше не является табу для осуществления папского первенства: Папа Франциск подчеркнул, что «в диалоге с нашими православными братьями и сестрами мы, католики, имеем возможность больше узнать о значении епископской коллегиальности и их опыте синодальности». Такое же соотношение (или взаимообусловленность) первенства и синодальности на всех уровнях церковной жизни утверждалось в официальном православно-католическом диалоге.
Таким образом, отказ части православных принять видимого главу, не в юрисдикции, а в плане служения единству, разрушает основы церковного единства. Императивная необходимость иметь Первого на вселенском уровне, в основном в свете его существования на всех других уровнях (епархиальном, митрополичьем), неизбежно лишает согласованности в глобальном свидетельстве нашей Церкви. Любое новое восприятие церковного единства, основанное на силе или «численном» превосходстве, как это продвигается в настоящее время, или даже на основании того, что Церковь является столицей господствующего государства или империи, вряд ли может иметь само по себе какой-либо непосредственный канонический или экклезиологический эффект.
Религиозный ландшафт Украины чрезвычайно важен не только из-за спецоперации России: нынешняя Украина была в прошлые века ареной встречи или столкновения двух основных теологических и духовных течений восточного и западного христианства, а именно православия и католицизма. Сегодня она стала страной, где прошлые раны могут быть либо продлены в ущерб образу Церкви и ее свидетельству миру, либо исцелены через процесс примирения, который мог бы привести христианство в целом к новой экуменической эре и – почему бы и нет – к восстановлению церковного единства.
Как ни странно, предоставление автокефалии ПЦУ и война на Украине привели к более широкому экуменическому возрождению; религиозное примирение в Украине сейчас более возможно, чем до конфликта. В этой связи нельзя игнорировать вклад Украинской греко-католической церкви (УГКЦ), которая открыто высказалась в пользу украинской автокефалии.
Греко-католические церкви исторически развивались в географическом ареале, где происходит нынешний российско-украинский конфликт. Многие православные теперь считают эти Церкви уже не препятствием для мира в украинском обществе, а твердыми сторонниками христианского общего свидетельства и сотрудничества. Таким образом, украинская греко-католическая община, будучи в прошлом проблемой украинско-российской истории, является одним из основных игроков в укреплении социальной стабильности и экуменических отношений.
Что касается канонических шагов, то практическим предложением к примирению украинского православия могло бы стать временное решение «двойной юрисдикции». Хотя этот статус не может быть полностью каноническим — даже в православной диаспоре он имеет временную силу — он кажется единственным возможным решением, которое уменьшит ненависть, возникшую за последние 30 лет и обострившуюся в последние два года.
Это могло бы обеспечить целостность двух Православных церквей Украины, их синодальный состав, существование первого иерарха в каждой из них, а также готовность двух административных органов быть проводниками общения и единства, а не разделения и соперничества. Примат ВП мог бы служить не обязательством присоединения к ПЦУ, а канонической защитой для тех епархий, которые не захотят изначально присоединяться ни к одной из двух Церквей. Кроме того, каноническое вмешательство ВП завершилось в 2019 году дарованием автокефалии, возвращением к каноническому статусу миллионов украинских верующих и проекцией принципов единства и общности как причины существования Церкви в Украине.
Другим промежуточным решением может стать создание неофициальной синодальной церковной структуры после взаимного согласования между УПЦ МП и ПЦУ. Это может быть основой для украинского межправославного примирения, особенно после непоминовения Патриарха Московского Кирилла многими епархиями и приходами.
Это может быть достигнуто, если модель соглашения 1928 года между ВП и Автокефальной церковью Греции, которая позволяла временно управлять так называемыми «Новыми землями» в Греции, т. е. с епископами из ВП и Церкви Греции, образующей Постоянный Священный Синод, главный исполнительный административный орган. Иными словами, и УПЦ МП, и ПЦУ должны оставить в стороне свои гражданско-церковные споры и договориться об объединении сил в своем православном свидетельстве. В течение этого промежуточного периода может быть учреждено Церковное управление с Постоянным Синодом, состоящим из всех православных иерархов, и Синодом всех православных иерархов, точно по образцу, который прекрасно действует в Элладской Церкви. Все это, надеюсь, путем распространения их синодальности на «царское священство» (как рукоположенных, так и мирян), и на все уровни церковной жизни, пока не будет достигнуто полномасштабное примирение и зрелость, и в конечном итоге появится действительно единая Православная Церковь в Украине.
Такие или подобные решения могут за очень короткое время примирить всех украинских православных, заставить их обняться, а не воевать друг с другом, и стать примером для остальных православных и всего мира, что такое христианская любовь на самом деле!
