Костры традиционно составляли один из важнейших и наиболее заметных фрагментов славянского календаря. Разжигание ритуальных огней было известно всем славянским народам, а их отсутствие на тех или иных территориях имело в основном окказиональный характер.
Большая часть костров приурочена к весенне-летнему времени - от масленицы до Петрова дня. Костры, зажигаемые в другие периоды, под Рождество, Новый год или осенью, у славян встречаются достаточно редко.
Календарным кострам придавался смысл очистительного и избавительного действия.
Это заметно по обыкновению сжигать в Костре остатки ритуальной пищи, культурных растений, все вышедшие из употребления предметы, даже те, которые не горят.
Календарные Костры имели также значение превентивного оберега. Болгары считали, что там, где виден свет от Костра, летом не будет града. Хорваты и словенцы прогоняли скот через юрьевские Костры или окуривали его дымом, чтобы защитить скот от злых сил, укусов насекомых и гадов. Словаки считали, что человек, удачно перепрыгнувший через купальский Костер, может в течение всего года не бояться смерти. В зап.-рус. областях матери сжигали в Кострах одежду больных детей в надежде, что в нем сгорят все их болезни.
Костры жгли во время первого выгона скота на пастбище. В таких случаях Костры раскладывали в воротах двора или хлева. У южных славян Костры жгли в воротах загона перед возвращением скота после первого выгона, чтобы скот прошел по горячему пеплу. Костры жгли при эпидемиях (по краям села) и во время мора скота: их разводили на улице или во дворе и прогоняли скот через горячие угли.
Пребывание около Костра и соприкосновение с огнем, как считалось, обеспечивало человеку здоровье на весь предстоящий год. У хорватов, поляков, белорусов и др. люди переходили или перепрыгивали через Костер, чтобы не болели ноги и кости, чтобы избавиться от головной боли, лихорадки; мазали друг друга сажей и т.п. У хорватов в Далмации старики при этом говорили: «Сохрани меня, Боже, от всех болезней», а дети в Македонии: «Пусть я буду жив и здоров целый год, после того как перепрыгну через костер».
В разных славянских традициях принято было переносить через Костер маленьких детей, чтобы они были здоровы; для них в белорусском Полесье и других местах рядом с большим Костром разжигали совсем маленький.
Общесельские Костры были одним из способов ритуального уничтожения (изгнания) ведьм. В Полесье в купальском Костре сжигали чучело ведьмы или, разводя большой костер, говорили, что «жгут ведьму». По этой причине на Украине и в Белоруссии каждой женщине-хозяйке необходимо было лично присутствовать у костра, иначе ее могли заподозрить в том, что она ведьма. Они имели продуцирующее значение, обусловленное главным образом семантикой огня и горения. Весной хозяйки и молодежь поджигали пучки кудели и подбрасывали их вверх, «чтобы лен рос выше и лучше», так же подбрасывали вверх зажженные веники с криком: «А у меня лучше лен».
Огонь и горение как метафоры любовного акта провоцировали развитие любовно-брачной темы в обычаях, связанных с возжиганием Костра. В Полесье, например, удачный прыжок через Костер предвещал девушке, что она раньше своих подруг выйдет замуж; если во время прыжка с девушки спадал венок, а парень успевал подхватить его, то он получал право на брак с этой девушкой; в Банате парни переносили через костер своих девушек.
Во множестве случаев перепрыгивание через Костер приобретало черты ритуального испытания молодых людей и девушек и тем самым сближалось с посвятительными обычаями. Девушка или парень должны были не задеть колышка, находящегося в середине костра, не сбить лапоть, привешенный к нему, не разжать рук, которыми во время прыжка они держатся друг за друга, прыгнуть выше или дальше всех.
Символика и функции календарных костров в значительной степени формируются теми действиями, которые сопутствуют разжигание этих костров, а также всеми другими слагаемыми традиционного праздника (песнями, присловьями, шутками, формами ритуализированного досуга, гаданиями, запретами и мн. др.)
По материалам Т. А. Агапкиной "Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл"