Поведенческое досье индивида – полная совокупность поступков и действий, совершённых в течение всей жизни в отношении людей и прочих субъектов Экосистемы.
Издревле человеку стало понятно, что за любым действием последует результативное последействие. И это должно осознаваться всеми! По одной простой причине: каждый индивид ежечасно и ежеминутно совершает некие поступки, которые могут стать судьбоносными. Для него лично, группы близких ему людей и даже всего человечества.
Ошибка операторов, управляющих технологическим процессом на Чернобыльской АЭС, привела к их мгновенной гибели, а попутно нанесла гигантский экономический ущерб, создала предпосылки для возможных генетических сдвигов в экосистеме.
Ошибки политического характера главы СССР М.С.Горбачева, привели к изменению геополитической ситуации в мире. Ошибки в выборе стратегии взаимоотношений между Германией и СССР, сделанные Гитлером и Сталиным, стали причиной гибели 50 миллионов человек в мире.
Ошибки в выборе стратегии государственного строительства Украины в 1991-2022 годах привели к переходу «холодной мировой войны» в горячую фазу, результат которой (войны) по состоянию на апрель 2022 г не известен.
Одним из феноменальных свойств поведенческих ошибок вообще (и управленческих – в частности) является их повторяемость. Казалось бы, предыдущий опыт учтён, проанализирован и последствия ошибки устранены. Но проходит время, и снова совершаются роковые действия.
Технических, биологических предпосылок для повторяемости ошибочных действий в рамках человеческой культуры не существует. У этих ошибок социальная природа. Можно назвать несколько возможных причин:
1. Индивидуальная гордыня. Неверие в то, что условия, которые существовали в момент когда-то принятого ошибочного решения, могут повториться и тем самым существует определенная вероятность дублирования ошибки.
2. Самоуверенность и чрезмерные надежды на то, что ошибки совершали те, другие, потому, что у них не хватило каких-то качеств, которые есть у меня (современного руководителя).
3.Непонимание того, что за каждым действием индивида с неизбежностью последует какой-то результат – последействие. Этот результат может проявиться немедленно, но может и через годы и даже десятилетия. Так, обучение математике, истории, физике начинается в первых классах школы, а более или менее высокий уровень аналитического мышления проявится у молодых людей только к моменту ее окончания. То есть через 9-11 лет. А у кого-то остается нераскрытым. Это и есть эффект социального последействия.
Эффект социального последействия известен как самостоятельная категория на уровне эмпирического обобщения уже не одно тысячелетие. Наши далёкие протопредки, которых презрительности именуют «дикими», научились понимать, что в жаркую погоду при добыче рыбы или мяса для пропитания надо добывать ровно столько, чтобы удовлетворить голод. Но если выловить всю рыбу из реки в один приём, то потреблен будет немного, всё остальное испортится, а рыбы в реке не будет.
Это было опытным путём добытое знание об эффекте социального последействия. И это знание обобщено и доведено до нашего сведения в ветхозаветных книгах.
О чём нас предупреждает Библия? О том, что за грехи предстоит держать ответ! Каким может быть ответ? Можно представить себе по первым строкам главы 6 книги Бытие: Читаем:
«3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет»
«5. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время.
6 И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём.
7 И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо я раскаялся, что создал их»
Моисей не перечисляет всего списка грехов, объединяя их в обще названии «зло». Он просто передаёт нам историческое послание о неизбежности воздаяния за совершённые деяния, которые противны высшей духовной составляющей человеческого бытия.
Более конкретным был автор (или авторы) законов Хаммурапи. Приведём только четыре примера из сотен параграфов этих ветхозаветных Законов:
« (§ 53) Если человек был нерадив в отношении укрепления плотины, что на его земле, не укрепил свою плотину, и в его плотине образовалась брешь, и вода затопила поле соседей, то человек, в чьей плотине образовалась брешь, должен возместить зерно, которое он погубил»
«(§ 129) Если жена человека была схвачена лежащей с другим мужчиной, то их должно связать и бросить в воду. Если хозяин жены пощадит свою жену, то и царь пощадит своего раба.
(§ 130) Если человек насильно овладел женою другого человека, которая еще не познала мужчину и которая еще проживала в доме своего отца, и возлежал на ее лоне, и его схватили, то этот человек должен быть убит, а женщина должна быть оправдана».
«(§ 168) Если человек захотел отвергнуть своего сына и сказал судьям: «Я отвергну своего сына», то судьи должны рассмотреть его дело, и если сын не нанес отцу никакой обиды, за которую полагается отвергнуть от наследства, отец не может отвергнуть своего сына от наследства».
При сравнении текстов законов Хаммурапи и текстов Моисея хорошо заметны методологические различия в авторских подходах.
Законы Хаммурапи стараются предельно конкретно описать (регламентировать) поведение человека, соотнося конкретное действие и характер воздаяния (возмездия) за его последствия.
У Моисея совершенно иначе. Там (в пятой книге «Второзаконие») провозглашена угроза Божественного наказания.
Текст Хаммурапи
Текст Второзакония (глава 28) стихи..
«(§ 166) Если человек взял жен для сыновей, которых он имел, а малолетнему сыну он жену не взял, то когда братья будут делиться после того как отец умрет, из имущества, что в доме их отца, они должны определить своему малолетнему брату, который не взял себе жену, серебро для выкупа, сверх его доли, и дать ему возможность взять себе жену»
«16 проклят ты будешь в городе и проклят ты будешь на поле
17 прокляты будут житницы твои и кладовые твои
28 Поразит тебя Господь сумасшествием, слепотою и оцепенением сердца.
41 сынов и дочерей родишь, но их не будет у тебя, потому что пойдут в плен»
И так далее
Методологическое преимущество Моисея перед Хаммурапи заключается в том, что он свёл всё многообразие возможных поступков человека к 10 постулатам, которыми описал нормативные требования к духовно-нравственным устоям человечества.
Наши самоуверенные современники, поражённые гордыней не осознают того, что именно этот эффект социального последействия скрывается за теми событиями, которые реально с ними происходят сегодня.
У кого-то не хватает теоретических знаний, чтобы установить причинно-следственные связи между (например) слабыми познаниями в химии из школьной программы и отравлением сельскохозяйственной продукции излишками удобрений при её выращивании фермером.
Другие не могут осознать связи бытовых преступлений, совершённых сегодня, с содержанием публичных акций, проводимых деятелями («творцами») культуры некоторое время (год, два или больше) тому назад.
Можно назвать третьих, четвёртых и далее…
Именно поэтому самой невыраженной формой эффекта социального последействия является "возмездие". Совершая в течение жизни некие поступки по отношению к другим, каждый индивид и все общество формируют их характер и мировоззрение, которые накапливаются. При достижении некоторой "критической массы" они могут быть обращены в направлении их первоначального источника. Иначе говоря, возмездие это то, что каждый получает от других в ответ за то, что ОН совершил раньше.
Но сегодня, через тысячи лет после Моисея, далеко не каждый индивид в силу своего мировоззрения готов воспринимать библейские постулаты-заповеди руководством к своему персональному действию! На это способны индивиды с теософским мировоззрением или искренне верующие в Бога. Но с каждым годом растёт количество людей с атеистическими убеждениями. И вот для них мы можем предложить вариант объяснения общегуманистической сущности десяти заповедей, сформулированных Моисеем от имени Бога.
Считается, что приведенные выше «ветхозаветные заповеди», сформулированные тысячи лет тому назад, имеют мистически-религиозное происхождение. Для того чтобы признать их социализирующей нормой для современной культуры, можно изложить набор нравственных категорий иными словами и раскрыть их содержание.
Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Мы помним, с чего началось сотворение мира и человека. С того, что Творец уподобил человека Богу, который не имеет вещественного воплощения. «Создам тебя по образу и подобию моему». То есть речь идёт исключительно о духовной сущности, умении человека сохранять свободу личной воли и нравственную независимость от кого бы то ни было; психологическую устойчивость от соблазнов, которые граничат с безнравственностью.
Именно поэтому вторым по значимости постулатом Моисей поставил постулат о нравственном запрете «не делай себе кумира. Не поклоняйся им и не служи им». Речь идёт о недопустимости идолопоклонства. В современной трактовке «идолом» является все, что подавляет волю человека, делает его зависимым. Это и алкоголь, и наркотики, и лидеры тоталитарных сект. Можно поклонением кумиру считать утрату собственной воли и безудержное стремление к обладанию вещами или деньгами (корысть), неконтролируемое (болезненное) стремление к азартным играм.
Нам представляется чрезвычайно интересным третий постулат: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно». Почему? Мы полагаем, что причина продиктована коллективным инстинктом самосохранения. Текст Пятикнижия появился, когда вся популяция Ойкумены вступила в организационный период становления первых государств из представителей племён, не имеющих кровного родства, но имеющих собственных богов. И слишком экзальтированное поклонение своему богу (идолу, кумиру) в одном племени могло вызывать негативную реакцию представителей другой этнической группы. Это грозило межплеменной войной, которая была нежелательна для ещё слабых государственных администраций.
Чрезвычайно важной духовно-нравственной нормой, характеризующей культуру, является отношение индивида к престарелым родителям, утратившим способность не только работать, но даже обслуживать самих себя.(Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле). По форме эта духовно-нравственная норма сопрягается с параметром «альтруизм». Почтение (или почитание) престарелых родителей можно рассматривать однозначно, как поддержание их физического существования за счет части своего труда. А это и есть частная форма выражения альтруизма в отношении кровных родственников. Почитание предков, как параметр культуры, качественно отличается от меры социальной ответственности живущих поколений перед будущими. Для почитания предков есть ограничение – ресурсный потенциал, из которого через трудовую деятельность реализуются альтруистические поступки и качественные параметры культуры, которые мы еще не рассматривали – чувство долга и совесть.
Особняком стоят категории «не убивай» и «не кради». Категория «не убивай» сформирована как попытка снизить агрессивность и повысить гуманность культуры мерами социализации – нравственного запрета. Поскольку агрессивность человека, как мы говорили о троглодитидах, имеет генетическую обусловленность, достигнуть абсолютного гуманизма невозможно. Для этого понадобилось бы вмешательство в генную программу человека и ее изменение. Поэтому снижение агрессивности и гуманизация общества могут быть достигнуты частично за счет применения социальных инструментов. В нашем случае – это моральный запрет на убийство.
Вторая категория «не кради» также является попыткой социального регулирования уровня альтруизма и стяжательства культуры. Без социального регулирования взаимоотношения людей по поводу использования продуктов трудовой деятельности неизбежен всплеск агрессивности культуры. Непосредственный контакт индивидов, которые имеют разный (генетически обусловленный) уровень альтруизма и стяжательства, приведет к жестокой борьбе за создаваемый продукт труда. Проще говоря, к войне на уничтожение всех всеми.
Сложнее перевести на современное понимание древнюю нравственную норму «Не прелюбодействуй». Первоначальный текст сформулирован от имени Бога древних иудеев, которые в тот момент формировали институт моногамной семьи – один муж и одна жена. В культурах, исповедующих иного бога или богов, институт семьи допускает многоженство (ислам) или многомужество (религиозные культы отдельных народов Африки). Поэтому единого для всех современного понимания запрета «не прелюбодействуй» не может быть. Приходится его трактовать.
Допустима следующая трактовка: прелюбодеянием можно считать любое сожительство мужчин и женщин, результатом которого становится рождение детей, которые не нужны биологическому отцу, не нужны матери или обоим сразу. Ребенок, не имеющий одновременно двух родителей, в течение достаточно долгого времени остается физически немощным или беззащитным, что допускает возможность проявления к нему актов насилия и жестокости. В свою очередь пережитые в детстве акты жестокости, закрепляются в сознании выжившего, как допустимая форма взаимоотношений между людьми. И она будет транслироваться в будущее. Именно поэтому социальный запрет на прелюбодеяние можно считать важным качественным параметром культуры, который характеризует социальную ответственность живущих поколений перед будущими.
Подтверждением такой трактовки может служить исторический пример возникновения народности караимы. Как утверждает Л.Н.Гумилёв [3], в Хазарском каганате, подданными которого в течение III-IX века были коренные хазары и пришлые евреи, родство передавалось у евреев по матери ребёнка, а у хазар – по отцу. Поэтому детей, родившихся у супружесуой пары в составе мать – еврейка, а отец – хазар, признавали обе общины. Ребёнок в семье, где мать – хазарка, а отец – еврей, не признавался обеими общинами. Поэтому детей от этих смешанных браков отселяли на территорию Крыма и определяли их национальный статус – караим.
Заповедь «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» легко приводится к современному пониманию нравственных категорий. Это четко выраженный запрет на ложь и клевету. По существу в той редакции, которая сформулирована в приведенной заповеди, ложь и клевета – это этические категории, являющиеся своеобразным информационным «инструментом», с помощью которого зависть удовлетворяет часть своей эмоциональной переполненности. Посредством лжи и оговора (клевета) полностью или частично снимается психо-эмоциональный стресс у завистника. Результатом клеветы может стать и физическое уничтожение того, кто вызвал чувство зависти. В отличие от зависти, которая не всегда становится очевидной, ложь и клевета проявляются посредством распространения некоторой информации и поэтому они поддаются количественной оценке, которую можно измерить, сопоставляя реальные события или (сущности) и информационный поток, касающийся их. Поэтому ложь и клевету можно квалифицировать как измеримый качественный параметр культуры под названием «лживость»
Заповедь «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего; ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» в современной трактовке и упрощении может быть выражена кратко: зависть. До настоящего времени природа зависти не определена и она является нравственной категорией. Зависть проявляется только через систему взаимоотношений и признана, как видим, недопустимой категорией. Последствия проявления чувства зависти непредсказуемы. Зависть может возникать по самым разным поводам и, как правило, допускает уничижение и даже физическое уничтожение того, кто стал объектом зависти. Неудовлетворенная зависть способна вызвать у завистника стресс в тяжелой форме. В обыденной жизни говорят «зависть сжигает».
В совокупности все перечисленные требования к поведению в повседневной жизни являются нравственным регулятором бытия. Их применение позволяет ограничить действие параметров культуры, имеющих биологическую природу, и генетически обусловленные предпосылки. Социальные параметры не отменяют агрессивность вообще и не обеспечивают достижение абсолютного альтруизма. Но за счет нравственности можно поддерживать гуманность культуры и систему распределения материальных благ, создаваемых трудом, на определенном уровне. Этот уровень становится мерой цивилизованности культуры на каждом историческом этапе её развития.
Заключение
Эта оценка важна для общества в целом и государства в частности. Но особенно важна она для индивида, который в каждом своём житейском (бытовом) поступке должен соизмерять свои действия с предписанными нормами Бытия в Экосистеме. И, что очень важно, оцениватьстепень отклонения от них. Именно её теологи определяют термином – «грех»! Именно в процессе своей повседневной деятельности и формирует индивид своё «поведенческое досье», которое возможно (?) потребуется индивиду в момент прощания с жизнью!
Но остаётся один очень важный момент. Индивиду чрезвычайно трудно осознать, что где-то«там»(?), возможно (?), существует некий «калькулятор-аккумулятор», подсчитывающий «добрые» поступки и «злые» дела. И взвешивающий их на весах Божественного Судьи, чтобы отправить душу умершего индивида в Рай или в Ад. Именно это - самое грозное предупреждение всех церквей.
На этом постулате в индуизме появилось понятие о Карме. Карма, ка́мма — вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения
Но понятие о карме в индуизме и о Божественном суде в христианстве не являются идентичными.
Индуизм предполагает возможность возрождения умершего человека, который получает свою карму в наследство от своего предшественника. И его задача в новой жизни «исправить» карму или хотя бы не допустить её утяжеления.
Христианство не предполагает возрождения после смерти. Жизнь даётся только один раз! И поэтому всё, что Индивид совершил при ограниченном сроке телесной жизни, будет определять судьбу бесконечной жизни его бестелесной Души.
Ислам тоже не предполагает возрождения после смерти. Но оно предполагает, что в новой бесконечной жизни Индивид будет существовать, но как иное воплощение телесной сущности.
Мы, авторы, не в состоянии даже предположить то, каким образом может накапливаться информация обо всех прижизненных поступках каждого Индивида. Это сакраментальная ТАЙНА, которая воплощена в иррациональной компоненте Экосистемы.
Отношение к этой тайне – вопрос личного духовно-нравственного выбора Индивида в пространстве принятия решений. И этот выбор определяется мировоззрением.
Индивиды с теософским мировоззрением, более или менее верующие в Бога и воцерковлённые, осознают неизбежность кончины и готовятся предстать на суд Божий. Для них Божий суд – реальность, отложенная на неопределённый срок. И в порядке подготовки к неизбежной (в их самосознании) встрече, ещё при жизни начинают соизмерять свои повседневные деяния с культурными стандартами, которые устанавливает их Церковь. То есть в рамках формирования своего «поведенческого досье» Индивид с теософским мировоззрением живёт в двух измерениях – «реальное сегодня» и «виртуальное завтра». И Смерть для верующих в Бога – всего лишь переход из одной реальности в другую. Эта новая реальность станет лучше или хуже в зависимости от сформированного поведенческого досье. А, значит, верующий еще при жизни непрерывно пытается осмысливать и корректировать (через покаяние перед духовным отцом) свои повседневные деяния, чтобы не повторять ошибки.
Атеисты живут исключительно в одномерном (реальном) измерении времени, формируя своё «поведенческое досье» на основе текущих житейских потребностей, которые являются следствием, душевных порывов и внешних обстоятельств. А эти обстоятельства, как мы говорили, предопределены тремя базовыми инстинктами – голод, страх и половая потребность. У Индивида с атеистическим мировоззрением отсутствует понятие греха, за который предстоит получить наказание, или блага - достойного воздаяния за пределами реального срока жизни. Но после достижения какого-то возраста формируется осознание того, что жизнь заканчивается, и нет понимания того, что находится за гранью Бытия. А вдруг там есть нечто? А что если с этим НЕЧТО может состояться встреча? Отсюда возникает страх Смерти, который тем сильнее, чем меньше остаётся интервал между возрастом Индивида и среднестатистическими показателями долгожительства. Общеизвестно, что у молодых людей нет чувства страха перед Смертью. Жизнь кажется бесконечной. Этот страх нарастает по мере взросления. И очень часто именно в пожилом или старом возрасте глубоко убеждённые атеисты становятся истово верующими.
И примеров тому история даёт нам множество.