СКРЫТЫЙ ЙОГИ - это тот, о ком не знают даже местные люди и соседи. Такой йоги никогда не рассказывает о своих качествах, ибо его качества - как раз то, что он скрывает. Раскрывая свои качества и хвастаясь о духовных достижениях, вы сможете «практиковать» лишь восемь мирских дхарм. Скрытый йоги никогда не подумает: «Так как я практикую уже много лет, настало время учить других. Мне следует поискать учеников...». Не питая ни малейшей надежды стать учителем, он естественно осуществляет свои активности на благо других существ. Такой Мастер привлекает к себе учеников среди людей и нелюдей, как ароматный цветок притягивает пчёл.
Тело скрыто, находясь на уединённой горе..
Речь скрыта и полностью лишена разговоров..
Ум скрыт от концептуальных понятий..
Такого именуют скрытым йоги..
Если вы хотите быть скрытым йоги, то для этого имеется две традиции практики, а именно «стиль нищего» и «стиль антилопы». Что касается стиля нищего, то вы должны оставить свою страну. На родине у вас есть как друзья, так и враги, и вам следует их оставить. Отправляйтесь в другое место, чтобы никто не ведал вашего имени, откуда вы пришли, чем занимаетесь и так далее. Не заводите себе друзей. Прикиньтесь обычным человеком, не наряжайтесь и не стройте из себя йоги. Носите оборванную одежду, выброшенную другими людьми. Полностью отбросьте привязанности к еде, славе и даже к своему стилю. Вы можете поселиться на краю небольшой деревни или на отшибе в маленьком доме, не давая другим знать, чем вы занимаетесь, и не общаясь с людьми вообще. Держитесь вдали от взора и живите очень скромно, будьте никем. Если вы способны жить как нищий йоги, это значит, что вы преодолели желание показывать свои духовные качества и не нуждаетесь в дальнейших наставлениях от других учителей, обретя несомненную уверенность в наставлениях своего коренного Гуру.
Если вы предпочитаете практиковать в стиле антилопы, то вам придётся отправиться в чрезвычайно удалённое место, типа склона горы, пещеры в скале, лесной чащи, вершины горы, безлюдной долины или снежных гор. Прекратите все дела. Не занимайтесь торговлей, строительством, земледелием, не ходите никуда, не делайте даже простирания и обхождения святых мест. Сидите как вкопанные и не разговаривайте ни с кем. Полностью оставьте все размышления. Не отвлекайтесь от взгляда сущностного раздела Упадеша Великого Совершенства (Дзогчена). Пусть вас навещают только дикие звери. Прекратите все контакты с людьми.
Истинный йоги никогда не будет основывать и содержать монастыри или Дхарма центры. Тем не менее, он или она естественно осуществляет невообразимую пользу живым существам. Где бы ни находился такой Мастер, все духи, демоны и люди успокаиваются сами собой. В умах духов и демонов самопроизвольно развивается мотивация сострадания, и все их вредные намерения исчезают естественным образом. Такой Мастер является держателем «просветлённого Ума Победоносных». Он реализовал нерождённую Дхармакаю. Поскольку он никогда не отвлекается от осознавания природы ума, то и в умах духов и демонов автоматически появляется самадхи. Вся местность становится спокойной и приятной. Исчезают болезни, ссоры, недовольства и воздействия негативности. Бесчисленные существа бардо, пребывающие в пространстве, обретают покой и счастье.
Предвкушения и надежды стать учителем Дзогчена заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ритрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знаний. Они начинают думать: «Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что преподать, и люди вероятно захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других». Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йоги или йогиней не становятся по количеству лет в ритрите. Сколько бы ни длился ритрит, всё равно что-то упущено, если не достигнуто прогресса в осознавании, если не появилось истинной преданности и сострадания и не родилось отречение и отвращение к самсаре.
Проверьте свой ум! Есть ли в нём глубокое чувство отречения? Осознали ли вы в своём сердце тщетность всех самсарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы к каждой минуте как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к самсаре? Всегда ли вы присутствуете в пробуждённости осознавания без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?
Когда достигнута стабильность в осознавании природы ума, то мудрость, любовь и просветлённые активности проявляются спонтанно и без усилий. В этом и заключается смысл фразы: «Знание одного освобождает всё». Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистоту и потворствовать восьми мирским дхармам, - это просто невозможно.
~ Тулку Ургьен Ринпоче
