Эта сутра отличается от других раннее изложенных. Она немного модифицирована. Не смотря на то, что имеющиеся отличия и не столь существенны, для практикующего, эти не существенные отличия могут стать существенными. Всего одно слово и не существенное, на которое, казалось бы, можно и не обращать внимание, становится существенным. "С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания..." - говорит бог индусов Шива.
Ну и как это понять?
Наше дыхание состоит из вдоха и выдоха, у нашего дыхания две точки поворота. При вдохе оно достигает одной точки, где поворачивает на выдох при выдохе второй, где поворачивает на вдох. Прохождение этих поворотов нашим дыханием рассматривалось в прошлый раз. Эта техника отличается от изложенных раннее, не существенным на первый взгляд отличием. В этой технике есть обязательное условие для выполнения - "с предельной преданностью" и это условие делает её уже совершенно другой, отдельной техникой. Рассматривая похожие дыхательные техники в прошлый раз, разговор о "предельной преданности" не вёлся. Раннее изложенные дыхательные техники это техники - практики. То есть делай как написано. Такие техники больше подходят для людей с практичным складом ума. Вышеизложенная сутра больше подойдёт для людей склонных к вере в могущество Бога и его законы. Для людей стремящихся познать созданный Им мир своим умом и с Его помощью. Попробуйте испытать на себе вот это утверждение - "с предельной преданностью..." - с чистыми чувствами (веры, надежды, любви) - "... центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего". Многие из нас и рады бы испытать это утверждение, но как это сделать? Чувство преданности нам знакомо, мы можем быть преданными кому-то или чему-то, а вот чувство преданности к себе, к точке поворота между вдохом и выдохом, нам не знакомо. Такое предложение может показаться абсурдом, но это только на первый взгляд.
Все основополагающие конфессии в той или иной степени утверждают, что наше тело это храм для души. Душа это нечто божественное данное нам Создателем и местом, где обитает это божественное, является тело. Не стоит смотреть на него как на уже примелькавшийся некий объект. Как всякий храм, наше тело священно. Наше дыхание, движущееся в низ или вверх, воспринимается не только нашим телом, но и нашей душой. Мы считаем что все свои движения мы делаем своим телом. Да это конечно так, но для выполнения этой техники необходимо посмотреть на наши движения с другой стороны. Это не мы движемся, движется душа внутри нас. Обращая внимание на движение божественного внутри, божественным всё становится и вокруг нас. Многие святые к своему телу относились с любовью, как к храму, где молились. Мы можем к своему телу относится так как относились к своему телу святые или можем смотреть на него как на некий объект предназначенный для определённых природой функций. Мы можем считать его греховным, сосредоточением порока и грязи или чудом природы, самим совершенством. Мы можем посмотреть на своё тело как на место, предназначенное для пребывания божественного. От того как смотреть на своё тело решаем мы сами. Но если мы сможем отнестись к своему телу как к храму, то эта техника для нас будет полезной. Практикуя эту технику не надо думать, что всё, что мы делаем, делаем мы. Нужно научиться думать, что всё это делает наша душа, которая находится в своём храме.
Желаю успехов.